Свадебный обряд в алтае



Алтайский свадебный обряд

Традиционно у коренных алтайских народностей существовали четыре формы заключения брака:

— умыкание без согласия девушки (тудуп апарган),

— кража невесты (качып апарганы)

— брак малолетних (баланы тойлогоны).

Каждая из этих форм заключения брака имела свои определенные обряды и традиции. Тем не менее, сватовство являлось характерным для всех форм брака. Старые девы и холостяки не пользовались авторитетом и не имели веса в обществе, брак у алтайцев считался обязательным. Женатый наследник отделялся от родителей в случае, если один из других братьев готовился к женитьбе. Младший сын, женившись, жил с родителями и наследовал их дом и хозяйство.

Свадьба – яркое празднество в жизни любого человека, ознаменованное созданием собственной семьи. Алтайский свадебный церемониал делился на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждый период состоял из определенного цикла обрядов и ритуальных игр.

Сватовство

Сватовство включало предварительные переговоры и официальное сватовство (кудалаш). В случае заключения брака по предварительному сговору родителей обеих сторон кудалаш являлось продолжением переговоров и начиналось с нескольких посещений родственниками жениха родителей невесты.

Когда девушке исполнялось 10-12 лет, они приезжали с подарками, напоминая о сговоре. Такие встречи продолжались ежегодно вплоть до совершеннолетия невесты. На протяжении всего этого времени из дома жениха в жилище невесты направлялись меха (лисы, соболя или выдры на пошив женской шапки), кожа (для будущей обуви суженой), различные материалы (бархат, шелк, войлок для пошива женской одежды, постельных принадлежностей) и прочее.

С наступлением срока выдачи невесты (дёп детсе) сторона жениха совершала кудалаш, а противоположная – устраивала праздник в честь этого события. Торжество, сопровождаемое определенными обрядами, заканчивалось тем, что гости увозили невесту к жениху, прикрыв ее занавесом — кёжёгё.

Для скрепления брака молодоженов в новом аиле проходил традиционный свадебный обряд. В этот день родные жениха устраивали праздник кыс экельгени (привоз невесты). Итогом кудалаш являлось назначение дня свадьбы и обе стороны начинали подготовку к торжеству.

Предсвадебная подготовка

В этот период проходили предсвадебные обряды. Свадьбу (той), как правило, играли осенью. Для укрепления брачно-родственного союза проводились встречи, сопровождавшиеся переговорами и взаимными угощениями. Родители жениха неоднократно поставляли родственникам невесты материалы для подготовки приданого – шаалта (ткани, кожу, шерсть, меха и т.д.) и оговоренное количество скота.

Обычно приданое (дёёжё, сеп) невесты готовили с пятилетнего возраста девочки. Оно хранилось в кожаных сумах (каптар) и сундуках (кайырчактар). В день свадьбы дёёжё доставляли в новый аил жениха. Накануне свадьбы сооружалось жилище для новобрачных. Для этого родители жениха приглашали дальних родственников, соседей, друзей. Строительство аила закреплялось праздником айыл тудуштын кёчёзи, или айланчыктын чайы.

Неотъемлемым атрибутом свадьбы был кёжёгё – белый занавес размером 1,5х2,5-3 метра. Его края окаймляли шелковые кисточки – обереги, парчовые ленточки, концы которых прострачивались родственниками жениха как символ доступа счастья для новобрачных. Кёжёгё привязывали к двум березкам, срезанным утром с восточной стороны склона горы, все это обязательно сопровождалось обрядом благословения. Накануне свадьбы забивали скот.

Свадебный обряд и ритуальные игры

Если украденная невеста находилась у родственников жениха, свадьба начиналась у его родителей со встречи гостей с ее стороны. К аилу они подъезжали не позже полудня, но их с легким угощеньем ожидали еще в пути и проводили ритуальные игры тепши блаажары (нужно было отнять деревянное блюдо с мясом). В завершение встречи сватов угощали и провожали к свадебному аилу, где организовывали торжественный прием.

Родственники невесты выставляли напоказ часть доставленного приданого. Прежде чем занести его в аил, совершали ритуальную игру дёёжё садары — продажа приданого: предлагая разное имущество, женщины со стороны невесты расхваливали его, «требуя» взамен символический выкуп. В игре принимал участие племянник невесты, наряженный в одежду замужней женщины. Его предлагали со словами: «Кому нужна девушка – покупайте!».

Заносили приданое в аил тоже в виде ритуальной игры, в ходе которой сторона жениха преподносила разные угощения или аракы.

После ритуального выкупа женщины обеих сторон приступали к оформлению нового аила. Затем родственники жениха шли за невестой, взяв с собой веточки можжевельника – арчина, угощения, праздничную одежду из приданого. Впереди несли занавес – кёжёгё, слева шел родственник жениха, справа – невесты.

В аил, где находилась невеста после умыкания при заключении брака по предварительному сговору, гости входили с песнями. Жена старшего брата жениха совершала обряд кропления огня очага хозяев. Выкупив невесту, одевали ее в девичий наряд и, прикрыв кёжёгё, вели в новый свадебный аил. Она прикрывала лицо руками, закрытыми манжетами. Последующие обряды проходили одинаково для всех форм заключения брака.

Невесту провожали в аил родителей жениха (даан айыл). Перед входом окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кёжёгё, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетения волос невесты (чач ёрёри). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

За занавесом девушку пере-одевали в одежду замужней женщины (чегедек), сопровождая действо обрядовым пением, снимали девичье накосное убранство (шанкы), расплетали волосы, расчесывали, делали прямой пробор, делящий голову на равные половины, – знак женской доли. Затем заплетали две косы: левую – женщина из сеока жениха, правую – невесты, что символизировало переход невесты из одной семьи в другую. Связав концы косичек, укладывали их на грудь, на голову надевали островерхую шапку замужней женщины (кураан бёрюк). С пожеланиями достатка молодую угощали молоком. Шанкылу бала становилась келин – замужней женщиной.

Кёжёгё – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, отец или дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника (арчына). При этом давал невестке наставление: «Имя мое не называй. Дорогу мне не перебегай.

Старшего за старшего почитай». Затем прикреплял кёжёгё на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязывали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. По отношению к открывшему занавес в замужней жизни невеста соблюдала обычай избегания. Само открытие занавеса является символом перерождения невесты в келин. На ее смотрины собирался народ.

Затем начиналась очередная ритуальная игра – айгыр ла бее, или сойкониш. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сёс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

Следует отметить, что во время свадебного пиршества существовали строгие правила приема гостей и их поведения. Рассаживались они тоже в определенном порядке.

В первый день свадьбы невесте положено было угостить собравшихся солёным чаем с молоком собственного приготовления. Жених помогал ей: готовил дрова, подносил воду и поддерживал огонь. После застолья проводилось еще несколько ритуальных игр, в том числе ийти чыныртары (заставить визжать собаку).

На свадьбе со стороны невесты могла присутствовать только ее мать. В разгар пиршества несколько родственников со стороны жениха посещали новую родню, доставляли им конину или баранину. Этот обряд называется белькенчек тюжюрип, или дьодо экельгени. Сватовской визит совершался после ритуала заплетения волос. Если брачное торжество проходило в аиле жениха, то белкенчек – в аиле невесты.

На белкенчек родственники жениха брали арчын, тажур с молоком и тажур с аракой и шалта. Их не положено было встречать во дворе. Войдя в жилище, старший из сватов кропил молоком огонь и дяйык, благословляя родных девушки. Сватов угощали молоком. Его они должны были передать новобрачным.

Затем родственники жениха вносили заднюю половину туши барана. Ее держали в неперевернутом виде передней частью к очагу, что означало проявление уважения к хозяевам. Мясное угощение подносили с тажуром аракы. На деревянном блюде матери невесты подавали грудинку, а мясо с бедра и таза (дёргём) – отцу и другим родственникам. В качестве шалта были сладости, плитки чая, сыры и прочие угощения. По традиции хозяева сначала бросали привезенные продукты (по две или четыре щепотки) в огонь.

При сватовском визите матери невесты преподносили эмчек тажуур, а отцу – тажур с аракой. После чего хозяева приглашали гостей к столу, в знак признания родственниками им повязывали пояса. Если дорога предстояла не дальняя, то в обратный путь сваты отправлялись в тот же день, прихватив оставшуюся часть приданого.

На месте свадьбы гостей положено потчевать и на следующий день: забивали двухлетнюю кобылицу (байтал) и проводили байтал баш – так называлось пиршество второго после свадьбы дня. В дополнение к свадебной трапезе в этот день на стол подавались горячие вареные головы свежезабитого скота. Молодым женщинам, имеющим не более двоих детей, неэтично было сидеть в кругу старейшин и пить с ними аракы.

Также считалось большим позором напиться на свадьбе допьяна, не знающих в этом меры накрывали и заворачивали в войлок. По обычаю хозяева провожали гостей, сопровождая их небольшой отрезок пути и угощая в нескольких местах привала.

Послесвадебные действа

Заключительный период свадебного церемониала посвящался вступлению молодоженов в разряд супругов и закреплению новых родственных отношений. При выходе девушки замуж вступал в силу обычай избегания старших мужчин со стороны родственников жениха (кайндаш) и избегания ими молодой (келиндеш).

Она не должна была часто встречаться с ними, смотреть им в лицо и называть по именам. К старшим родственникам мужа (мужчинам), в том числе и к его отцу, невестка обращалась через третье лицо. Данные запреты были взаимными. Мужа молодая жена называла адазы (отец детей), а он супругу – энези (мать детей). К родителям мужа невестка обращалась кайным (мой свекор), кайын энем (моя свекровь), а они в свою очередь к ней – балам (мое дитя).

Женщина не показывалась старшим с обнаженными ногами, руками, непокрытой головой, открытой грудью при кормлении ребенка. Ей запрещалось заходить на мужскую половину юрты, а к избегающим ее она поворачивалась спиной, при их входе в аил почтительно вставала. Кроме того, не садилась с мужчинами за стол, не шутила и не ругалась с ними.

Полноправными взрослыми членами молодожены становились лишь после рождения ребенка. Не ранее года после этого значимого для новобрачных события родные отца мужа сопровождали молодую семью с ребенком к родственникам невестки. Ее матери вручали эмчек тажур и тушу барана. Такое подношение называлось эмчек каргыш (грудное молоко). Сварив тушу, делили ее на две части: правая половина оставалась новоявленной бабушке, левая передавалась ее зятю.

В качестве «платы» за грудное молоко матери невестки гости приводили дойную скотину, как правило, кобылу, а корову, как скотину «с холодным дыханием», просто дарили. Первую телку от этой коровы потом отдавали внуку или внучке. В благодарность за воспитание молодой невестки ее отцу приводили коня в полном убранстве. В доме родителей жены зять вывешивал ткань (илю бёс). Также сваты дарили родителям невестки нарядную одежду, подчеркивая уважение к ним.

Хозяева угощали гостей, зятю повязывали новый пояс, а перед отъездом давали молодым энчи – различный скот на разведение, а новорожденному – жеребенка, ягненка и ценные подарки. Гости обязательно посещали дядю невестки по матери, естественно, было неприличным входить в его жилище с пустыми руками. Хозяева тоже повязывали гостям пояса, а молодой семье дядя щедро дарил разнообразный скот. Лишь после такой первой поездки молодая семья могла ездить на свое усмотрение к родителям невестки и другим ее родственникам.

Как видно, родные невестки вносили основную часть в материальное обеспечение новобрачных, а родители жениха несли ответственность за их семейную жизнь.

Традиционная свадебная обрядность алтайцев – один из их жизненных укладов, который менялся и развивался вместе с их материальной и духовной культурой.

Проведение современной алтайской свадьбы отличается от старинных традиций. Кроме того, в каждом отдельно взятом районе Республики Алтай сложились на сегодняшний день свои, характерные только для этой местности отдельные обряды. Тем не менее общая модель проведения свадебного торжества сохраняется и в наши дни.

Подготовлено по материалам книги кандидата исторических наук, доцента кафедры археологии, этнологии и источниковедения ГАГУ Н.А. ТАДИНОЙ «Алтайская свадебная обрядность XIX – XX веков».

Источник статьи: http://gotoaltay.ru/altay/kulturnye-i-istoricheskie-dostoprimechatelnosti/kulturnye/altajskij-svadebny-obrjad

Свадебные традиции на Алтае, последовательность действий

Алтайская свадьба — это то торжество, на котором стоит побывать каждому, если выдастся случай. Свадьба у народа делится на 4 различных вариантов:

  • этап сватовства к невесте;
  • кража без согласия девушки;
  • кража невесты с согласия девушки;
  • также допускается форма брака малолетних детей.

У каждой формы имеются свои традиции и обычаи. Сватовство считается наиболее приемлемой формой брака для всех вариантов. У холостяков и старых дев не было влияния и авторитета в обществе традиционного порядка. Именно поэтому процесс брака считался обязательным условием для состоявшихся молодых людей. Женатому наследнику дозволялось отделиться от родителей в том случае, если у младшего намечалась свадьба. При этом младший после свадьбы мог жить с родней и унаследовать все их хозяйство.

Свадебный обряд – это довольно яркое и памятное мероприятие для каждого взрослого человека, которое знаменует собой создание новой, молодой семьи, ячейки общества. Свадьба на Алтае включает в себя 4 основных этапа:

  • сватовство;
  • предсвадебные хлопоты;
  • церемония свадьбы;
  • послесвадебный период.

По традиции, у каждого этапа были свои национальные особенности, которые придавали шарма и изюминки всей свадьбе на Алтае.

Первый этап: сватовство

Этот этап делился на переговоры семей между собой и официальную часть, кудалаш. В тех случаях, когда брак заключался по предварительной договоренности родителей обоих сторон, кудалаш считался логическим продолжением переговоров. Этап включал в себя неоднократное посещение родителями жениха стороны невесты для проведения переговоров и уточнения всех деталей торжества.

По достижении невестой 10-12 летнего возраста они приезжали с подарками, напоминая, таким образом, о договоре. Такие визиты могли продолжаться каждый год вплоть до совершеннолетия девушки. На протяжении данного периода жених невесте отправлял дары в виде мехов, кожи, различных материалов для хозяйства и прочего.

После наступления времени срока выдачи девушки сторона жениха должна была совершить кудалаш, а невесты устроить торжество в честь события. Празднество, которое сопровождалось обрядами и традициями, кончалось перевозом девушки в дом новоиспеченного мужа, предварительно прикрыв ее при помощи занавеса – кёжёгё. В знаковый день семья молодого организовывала церемонию кыс экельгени или привоза девушки. Общим итогом кудалаш становилось назначение даты и нюансов свадебного торжества и согласие сторон.

Этап предсвадебной подготовки

Обряды перед свадьбой происходили именно в данный период. Той или саму свадьбу играли обычно в осеннее время года. Во время этапа подготовки проводились встречи родни с целью укрепления родственных взаимоотношений и решения всякого рода недосказанностей. При этом родители парня несколько раз пересылали семье невесты материалы с целью облегчить сбор приданного:

  • шаалта (ткани, кожа, шерсть, меха);
  • скот, количество которого было оговорено семьями заранее.

Традиционное приданное или дёёжё, сеп начинали готовить с момента, когда девочке исполнялось 5 лет. Хранилось оно в специальных сумках из кожи (каптарах) и сундуках (кайырчактар).

В знаменательный день приданное доставлялось в дом семьи жениха. Накануне церемонии проводился этап сооружения жилища для молодой пары. Для церемонии родители жениха должны были привлечь дальнюю родню, друзей и соседей. Праздник под названием айыл тудуштын кёчёзи должен был завершать постройку.

Отдельно стоит упомянуть о кёжёгё — белом занавесе размерами 1,5 х 2,5 или 3 метра, который считался обязательным элементом торжества. Края занавеса были украшены специальными кисточками — оберегами, которые символизировали счастье молодой пары. Обереги такого типа вышивались родней жениха. Данный занавес привязывался к паре березок, которые срезали утром у подножья любой горы с Восточной ее части. Все действия должны были, в идеале, сопровождаться дополнительным благословением. Накануне торжества забивалось оговоренное количество скота.

Важная деталь: без проведения традиционного обряда свадебного торжества брак считался недействительным.

Регистрация пары в ЗАГСе и по сей день может не означать истинной процедуры создания семьи. У алтайского народа есть мнение о том, что если семью легко создать, то и разрушить брачные узы будет также просто. Чем больше ответственности, тем крепче будут держаться узы брака.

Считается, что жених должен быть на 100% уверен в своем намерении жениться раз и навсегда, повторные браки у алтайцев не пользуются особым уважением. Народ уделяет большое внимание сакральному единению супругов при первичном браке, но дело не только в этом.

Род мужчины, по факту, проводит две церемонии свадьбы. Первая — скромная, молодежная на европейский манер. И традиционную алтайскую свадьбу, которой присущ настоящий размах по всем параметрам. Учитывая материальную сторону вопроса, сегодня процесс усложняется. Алтайский народ серьезно относится к традициям, а учитывая размах и пышность традиционного торжества, даже родовых сбережений не всегда хватает. Потому кредиты в местных банках пользуются спросом и многие не могут после расплатиться по ним даже спустя 5-10 лет.

Но если молодой — сирота, ему помогали всем селом. Взаимопомощь у алтайского народа — дело привычное. Тем более, что свадьба для алтайцев-церемония настолько священная, что никакой финансовый кризис не подорвет размаха торжества. Стоит отметить, что наиболее затратными считаются сельские свадьбы, куда созывается все село. Если молодые не пригласят кого-то, обида может затянуться на несколько поколений.

Традиции и обычаи свадебной церемонии Алтая

При нахождении невесты в доме будущего мужа свадьба начиналась оттуда же. Первой была церемония встречи делегации гостей с ее стороны. К назначенному месту гости приезжали не позднее 12 часов по полудни. Путешествие сопровождалось весельем и различными играми. Их суть заключалась в том, чтобы отнять мясное блюдо на деревянном подносе у соперников. После завершения церемонии гостей провожали к аилу и организовывали торжественную встречу.

После приезда родня девушки должна была выставить напоказ часть приданного, которого привозили с собой. Перед тем, как занести его в аил, совершали еще одну обрядовую игру с названием дёёжё садары. Суть, которой заключалась в продаже приданного. Предлагая привезенное имущество родне жениха и гостям, сторона девушки старалась продать его за определенный выкуп. В такой забаве участвовал племянник невесты, которого наряжали в одежду дамы, имеющей семью. Его также могли продать собравшимся гостям.

Заносили в жилище имущество тоже в сопровождении игр. Сторона жениха данную церемонию дополняла различными угощениями со своей стороны. После проведения церемонии выкупа невесты женщины с обеих сторон должны были приступать к переоформлению нового аила. После сторона жениха шла к невесте, взяв с собой можжевеловые веточки. Также брали угощения и одежду из приданного, которое привезли родственники. Впереди несли ранее упомянутый кёжёгё. Левая сторона предназначалась для родственника мужа, справа шел представитель стороны невесты.

В аил невесты входили с песнями и плясками, а жена старшего брата должна была совершить обряд окропления домашнего очага. После выкупа невесту одевали в традиционный наряд и, с помощью кёжёгё, провожали в новый аил, предназначенный для свадьбы. Девушка обычно прикрывала лицо руками с широкими манжетами. Обряды после проходили примерно одинаково для всех форм заключения брачных уз.

Невесту провожали до жилища родителей молодого, совершая обряд окуривания можжевельником. Далее будущая свекровь должна была угостить девушку молоком и дать свое благословение. После чего, снова прикрыв невесту кёжёгё, 2 раза обводили вокруг нового дома. Далее входили в него, усаживая невесту на особое место. Оно обустраивалось так, чтобы девушка сидела, видя вход в дом, который ориентировался на восточную сторону.

Свадьба на Алтае имела свою кульминацию — плетение и свадебная укладка волос. В обряде принимали участие замужние женщины, которые имели опыт счастливой семейной жизни. За занавесом проводилась церемония переодевания в традиционный костюм для замужних особ. Обряд сопровождался пениями ритуального характера, а также снятием девичьих головных уборов. Затем волосы приводили в порядок и делили на 2 части, которые символизировали собой выпавшую женскую долю. Далее заплетали косы: левую часть плела женщина со стороны жениха, правую — невесты. Такое деление символизировало переход новобрачной из одной семьи в другую.

После окончания процесса плетения, косы складывали на груди, а на голову надевали шапку с острым концом, которая символизировала замужнее положение женщины, она называлась кураан бёрюк. Далее невесту угощали молоком, сопровождая церемонию пожеланиями счастья и семейного благополучия. После чего девушка становилась келин, иначе говоря, замужней дамой.

Важно отметить, что кёжёгё был табуированным элементом, который был неприкосновенным. Для того, чтобы показать гостям девушку, отец или дядя со стороны жениха приоткрывал его при помощи рукоятки плети, или парой веточек можжевельника. При этом обычно давались невесте наставления, чтобы та уважала старших и не перечила им. Далее полотно прикреплялось на уже постоянное место, которое находилось у кровати супругов. После к березе привязывали ритуальные вареные бедро и голень барана в знак пожелания семейного благополучия. По отношению к человеку, который открыл занавес, молодая соблюдала традицию избегания встреч любым способом.

Традиция с открытием полотна показывала, что невеста принята в род мужа. На смотрины собирался народ села или города. Далее начинался еще один этап ритуальных игр, который назывался сойкониш. После чего проводилось благословления молодой пары – башпаады, который символизировал сакральную привязку молодых к своему новому очагу как хозяев.

На свадьбе соблюдались не только особые правила рассадки гостей, но и их поведения. В первый день торжества невеста должна была угостить гостей чаем и молоком, который приготовила сама. Помощь жениха заключалась в подготовке дров, подношении воды и поддержании огня. Далее устраивались еще несколько ритуальных игр, суть одной из которых заключалась в том, чтобы заставить визжать пса. На торжестве со стороны девушки из родни могла быть только мама. После пира, в разгар праздника, родня жениха шла в гости к семье невесты, неся с собой дары в виде баранины или конины. Ритуал носит название белькенчек тюжюрип и является логическим продолжением церемонии плетения кос.

Если сватовство до свадьбы происходило у жениха в доме, то церемония белькенчек организовывалась в доме девушки. На церемонию родня со стороны жениха должна была взять с собой арчын, а также 2 тажура с молоком и с аракой и шалта. Родню встречать во дворе было не принято, потому они входили в дом, где самый старший сват молоком благословлял огонь и родню девушки. Гостей угощали молоком, которое они передавали молодой паре.

Далее родня жениха вносили заднюю часть туши барана. Мясо сопровождалось дополнением в виде тажура аракы. На подносе или блюде из дерева матери девушки подавали грудную часть, а бедро и таз – отцу и прочей родне. В роли шалта выступали чай, сладости и прочие виды десертов и угощений. Традиционно хозяева по паре щепоток даров бросали или даровали огню. Эмчек тажуур дарили матери девушки, а отцу тажур с аракой. После чего начиналось застолье, символизирующее принятие родней невесты новой семьи. Перед церемонией было принято повязывать пояса.

При долгой дороге сваты отправлялись обратно в день прибытия. С собой они забирали остаток приданного девушки. На следующий день свадьбы гостей также обильно потчевали. Для этого забивалась кобылица, достигшая двухлетнего возраста, и проводился байтал баш — пир на второй день после свадьбы. Как дополнение подавались прочие мясные блюда из свежего забитого скота.

Если у молодой девушки было менее двух детей в семье, ей было не положено сидеть в кругу старших родственников и пить аракы. Считалось позорным явлением напиться допьяна на свадьбе. Тех, кто не знал меры, заворачивали в войлок. На небольшом отрезке пути домой хозяева сопровождали гостей и, если дорога была дальней, делали несколько привалов с угощениями.

Послесвадебные традиции и обычаи

Заключительным считался обряд вступления молодоженов в законные супружеские отношения и признания сторонами родства. Вступал в силу обряд избегания мужчин старшего поколения невестой и наоборот. Невесте запрещались частые встречи с ними, а также она не должна была смотреть им прямо в лицо и называть по полному имени. К мужчинам старшим в роду, в том числе и к отцу мужа, девушка обращалась при помощи третьих лиц. Стоит сказать о взаимности запретов по данному критерию.

Молодая девушка не должна была показываться старшему поколению с непокрытой головой или голыми ногами. Не поощрялась излишняя оголенность тела при кормлении маленького ребенка, девушка должна была это делать в одиночестве. Мужская половина юрты для нее была под запретом, а к тем, кого она должна избегать при их посещении она поворачивалась спиной. Ей нельзя было садиться за стол с мужчинами, шутить или разговаривать с ними. Полноправными взрослыми молодые считались после рождения первенца.

Спустя 1 год или больше невесте, вместе с ребенком, дозволялось проведать свою семью в сопровождении супруга. Матери девушки дарили вместе с тушкой барана эмчек тажур. Подношение носило название эмчек каргыш или грудное молоко. После того, как тушка барана была сварена, ее делили на 2 части: правую отдавали бабушке, а левую зятю. В роли уплаты за молоко матери невесты приводили дойную скотину. Причем, обычно, это была кобыла. У коровы холодное дыхание, которым она не могла согреть жизнь. Потому ее при желании просто дарили в дар. Первая телка от дареной коровы предназначалась внуку, либо внучке. Отца за воспитание девушки благодарили подаренным конем при полном параде.

В доме у родителей девушки молодой муж вышивал особую ткань илю бёс. Также сваты дарили родителям наряды, что говорило об уважении. Родители девушки принимали сватов, угощали и повязывали новые пояса. А перед их отъездом давали энчи – скот для разведения в хозяйстве. Новорожденному ребенку предназначался жеребенок и прочие ценные дары. Обязательным для сватов было посещение дяди невесты по материнской линии не с пустыми руками. Дядя молодой семье дарил нужный скот для хозяйства. После данного ритуала посещение родителей невесты молодой семье разрешалось в любое время в неограниченном количестве.

Как можно понять, родители невесты несли основную материальную ношу и помогали обеспечивать молодую семью. А семья жениха помогала опытом устроить жизнь молодой семье, отвечая за их общее благополучие.

Алтайская свадьба — это традиции целого народа, которые приживались и видоизменялись на протяжении нескольких веков. Современная свадьба Алтая отличается от традиционной, особенно в городах. В каждой республике на сегодняшний день сохранились индивидуальные традиции свадебной церемонии, присущие только данному конкретному региону.

Источник статьи: http://psvadba.ru/altajskaya-svadba.html

Алтайдын Чолмоны

Свадебные обряды алтайцев в путевых записях В. В. Радлова

Об алтайской свадьбе написано немало, исследователями были выдающиеся ученые А.В. Анохин, В.П. Дьяконова, Н. И. Шатинова.
Сегодня вашему вниманию представляем обряды, описанные востоковедтюркологом, этнографом, археологом Василием Радловым в его книге «Из Сибири», материалом для которой послужил путевой дневник. На страницах дневника приведено не только описание путешествия, но и содержатся подробные
сведения по этнографии алтайцев.

Свадебные обычаи алтайцев таковы: как правило, юноша сам выбирает себе невесту и просит своего отца посвататься к ней. У бедных отец сам едет на лошади свататься, у богатых высылают обыкновенно в качестве сватов (куда) двух близких родственников. Прибыв к месту назначения, сваты сходят с лошадей в некотором отдалении от юрты и медленным шагом приближаются к ней. Войдя в юрту, они останавливаются у дверей, один стоя набивает свою трубку, другой выбивает огонь и поджигает кусок трута, который держит в руке, затем оба подходят к отцу невесты, становятся на левое колено, делают глубокий поклон, после чего первый сват говорит:

Пред порогом твоего дома

Преклоняю я свое колено,

Я пришел в твой дом

Порадоваться твоему богатству,

Чтобы попросить хозяина:

Пусть навсегда нерушимо

Свяжет нас кумовство!

Как неразделимы щеки

Или кольчуга и ее воротник –

Пусть так свяжет нас родство!

Плотно, как слои бересты,

Близко, как тонкий двойной шов!

Потребую я рукоятку от ножа!

Попрошу ушко от котла!

Хоть давно была война,

Хоть разорила девять родов,

Теперь я хочу заключить мир,

Хочу основать родство,

Дай же нам ныне твой ответ!

Произнеся эти слова, первый сват подносит отцу трубку, а второй держит наготове трут, чтобы зажечь ее тотчас же, как отец протянет к ней руку: это считается знаком того, что он благосклонно принял сватовство. Обычно отец сразу же берет трубку, так как уже до официального сватовства тайно навел справки. Если же этого не произошло, он просит сватов повременить немного, так как ему нужно посоветоваться еще с матерью невесты и родственниками. Тогда эти члены семьи уходят в соседнюю юрту и держат совет. Затем отец возвращается в юрту, берет трубку, и в тот момент, когда он подносит ее ко рту, второй сват зажигает ее. Теперь начинается обсуждение калыма (деньги или скот, которые жених должен уплатить отцу невесты) и приданого (эндйи-кондйи). Когда денежные дела улажены, все садятся в кружок вокруг огня и начинается веселый пир. Отец невесты подает две первые чаши водки сватам. После этого сваты покидают юрты отца невесты и скачут к жениху, которому почти при том же церемониале сообщают об условиях отца невесты. После приема этих условий и здесь идет широкий пир. Назначается не только размер калыма, но и срок его выплаты.

С этого времени молодых людей рассматривают как обрученных. Жених (колту) может посещать невесту (сыргалјы), но имеет право оставаться в юрте лишь до вечера. Как только отцу невесты выплачен калым, играется свадьба. Отец жениха строит сыну новую юрту и передает ему часть своего имущества (эндийи).

В день свадьбы жених в сопровождении двух молодых людей отправляется к юрте невесты. Шагах в ста от юрты они останавливаются, сходят с коней и с пением свадебных песен шагают к юрте:

Что есть ценного в лесу?

Ценен прекрасный соболь.

Что есть ценного у народа?

Это девушка с шестью косами!

Что есть ценного в лесу?

Это соболь четвероногий.

Что есть ценного в народе?

Это девушка с четырьмя косами!

Ты, кто щиплет белую траву,

Белый конь, скажи мне: где ты?

Ты, чьи волосы на затылке желты,

Невеста милая, скажи мне, где ты?

Ты, кто щиплет синюю траву,

Синий конь, скажи мне: где ты?

Ты, чьи волосы на затылке черны,

Невеста милая, скажи мне, где ты?

Родители невесты выходят из юрты и встречают жениха у двери. Затем его очень торжественно вводят в юрту, угощают водкой и тесть передает ему невесту. И тогда молодая пара вместе со всеми родственниками отправляется к юрте жениха. Невеста едет на лошади, особым образом взнузданной для этой цели, меж двух спутников жениха. Каждый из них держит перед собой в седле маленькую березку с прикрепленным к ней пологом, натянутым перед невестой. Она не должна видеть во время всей поездки ни дороги, по которой едет, ни новой юрты, построенной для нее, до тех пор, пока не войдет в нее. Такой свадебный поезд сопровождается большим числом родственников, вплоть до самых дальних, и друзей. Юрта тестя тоже полна гостей и родственников. При отъезде родители благословляют невесту и дают ей наставление, как жить на чужбине. Войдя в юрту свекра, невеста кладет пред очагом земной поклон. Тогда свекор или какой-либо другой родственник со стороны жениха обращает к невесте такое благословение:

Да остановится на тебе взгляд бога!

Да коснутся тебя благословения стариков!

Да остановится взгляд высокого бога!

Да дойдут до тебя благословения

самых почетных людей!

Да будет твое жилье богато золою!

Да вырастет у тебя потомство

Многочисленней, чем стада овец и ягнят!

Да вырастет у тебя множество детей,

Многочисленней, чем выводок глухарей!

Пусть их будет больше, чем ивовых кустов,

Больше, чем всходов на поле!

Да сияет перед тобой всегда месяц,

Да светит всегда за тобой яркое солнце!

Пусть перед тобой по твоему подолу

А за тобой идут большие стада!

Да принесут твои трехгодовалые

Да достанет семени твоим

Да будет платье твое всегда чистым!

Да не худеют табуны твоих лошадей!

Да будет спина твоя всегда здоровой!

Да будет долгой твоя жизнь!

Пусть вечно длятся дни твоей жизни!

Да сможешь ты взять там, где нечего брать!

Да сможешь ты держать там, где уже

ничего нельзя держать!

Да будет всегда быстрым твой разум!

Легко владей своим умом!

Пусть никогда не ссорится с тобой

Никогда не угнетает тебя лицемер!

Да будет почва под тобой тверда как железо!

Будь как железо против наступающего

Да будет треножник твой всегда крепок,

Пусть золы у тебя будет целая куча!

Пусть всегда будет тепло в твоем жилье!

Пусть очаг твой всегда дает жар!

Пусть еда твоя будет сытной!

Пусть стекается к тебе много еды!

Пусть в доме будет много одежды,

И пусть красив будет дом,

в который ты вступаешь!

Да укрепит бог твою волю!

Да родишь ты наследника!

Да не заболит никогда твоя рука,

Да не будет никогда боли у тебя под мышкой.

Да будет твой сынок статным!

Чтоб пришлось тебе готовить много пиров!

Чтоб жила ты сотню, сотню лет!

Чтобы ездила на быстром скакуне!

После этих слов свекор подает молодым чашу водки. Когда угостят всех присутствующих, молодых торжественно отводят в их новую юрту. Перед ними опять несут белый полог, натянутый на стволы двух березок. Войдя в юрту, молодая кланяется очагу и тотчас же бросает в огонь кусочек мяса и брызжет в него несколькими каплями кумыса. Белый полог вешают перед ложем молодоженов, и тогда молодые занимают место хозяев новой юрты. Торжество завершается пиром, который продолжается у богатых алтайцев много дней. Так как юрты обычно не могут вместить всего множества гостей, в нескольких местах под открытым небом устанавливают большие котлы, и вокруг каждого костра толпится плотное кольцо гостей. Такой пир, очевидно, напоминает, особенно вечером, полевой лагерь.

В.В. Радлов. «Из Сибири».

Конституция Российской Федерации

Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года Конституция Российской Федерации с изменениями, одобренными в ходе общероссийского голосования 1 июля 2020 года

Олег Хорохордин. Алтай Республиканыҥ бажында — бир јыл

Олег Хорохордин Алтай Республиканы туй ла бир јылдыҥ туркунына башкарып јат. Бу кыска ӧйгӧ тергееде ондор тоолу школдор, балдардыҥ садиктери, фельдшерско-акушерский пункттар, јолдор ло кӱрлер чыныкталып тудулган. Башчы келер ӧйгӧ оноҥ до кӧп иштер темдектеп алган.

«Эҥ баштапкы болуп Гуркин артар…»

«Jаҥы jурукчылар чыгар, оны (кеендик-санатты) европей кемине кӧдӱрер, jе бу jолдо эҥ баштапкы болуп Г. И. Гуркин артар…»—деп, 1907 jылда Григорий Ивановичтиҥ Томск калада ӧткӧн таҥынаҥ баштапкы кӧрӱзи керегинде Петербургтыҥ критиги М. Далькевич бичиген. Оноҥ бери чактаҥ ажыра ӧй ӧтти.

Источник статьи: http://altaicholmon.ru/2020/08/14/svadebnye-obryady-altajtsev-v-putevyh-zapisyah-v-v-radlova/

Свадебный портал Республики Алтай

Персоны

Свадебный каталог

Алтай тойго

Детские праздники

Свадьба начинается с… пригласительных!

Во сколько вам обошлась ваша свадьба?

Узнайте, как можно существенно снизить расходы на алтайской свадьбе.

Свадебный обряд и ритуалы

Если украденная невеста находилась у родственников жениха, свадьба начиналась у его родителей со встречи гостей с ее стороны. К аилу они подъезжали не позже полудня, но их с легким угощеньем ожидали еще в пути и проводили ритуальные игры «тепши блаажары» (нужно было отнять деревянное блюдо с мясом). В завершение встречи сватов угощали и провожали к свадебному аилу, где организовывали торжественный прием.

Родственники невесты выставляли напоказ часть доставленного приданого. Прежде чем занести его в аил, совершали ритуальную игру «јööжö садары» — продажа приданого: предлагая разное имущество, женщины со стороны невесты расхваливали его, «требуя» взамен символический выкуп — песни и танцы. В игре принимал участие племянник невесты, наряженный в одежду замужней женщины. Его предлагали со словами: «Кому нужна девушка – покупайте!».

Заносили приданое в аил тоже в виде ритуальной игры, в ходе которой сторона жениха преподносила разные угощения или аракы.

После ритуального выкупа женщины обеих сторон приступали к оформлению нового аила. Затем родственники жениха шли за невестой, взяв с собой веточки можжевельника («арчын»), угощения, праздничную одежду из приданого. Впереди несли занавес – кöжöгö, слева шел родственник жениха, справа – невесты. В аил, где находилась невеста после умыкания при заключении брака по предварительному сговору, гости входили с песнями. Жена старшего брата жениха совершала обряд кропления огня очага хозяев. Выкупив невесту, одевали ее в девичий наряд и, прикрыв кöжöгö, вели в новый свадебный аил. Она прикрывала лицо руками, закрытыми манжетами. Последующие обряды проходили одинаково для всех форм заключения брака.

Невесту провожали в аил родителей жениха (јаан айыл). Перед входом окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кöжöгö, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетания волос невесты («чач öрöри», «чач јарыш»). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

За занавесом девушку переодевали в одежду замужней женщины («чегедек»), сопровождая действо обрядовым пением, снимали девичье накосное украшение («шаҥкы»), расплетали волосы, расчесывали, делали прямой пробор, делящий голову на равные половины, – знак женской доли. Затем заплетали две косы: левую – женщина из рода («сööк») жениха, правую – невесты, что символизировало переход невесты из одной семьи в другую. Связав концы косичек, укладывали их на грудь, на голову надевали островерхую шапку замужней женщины («кураан бöрÿк»). С пожеланиями достатка молодую угощали молоком. «Шаҥкылу бала» становилась «келин» – замужней женщиной.

Кöжöгö – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника. При этом давал невестке наставление: «Имя мое не называй. Дорогу мне не перебегай. Старшего за старшего почитай». Затем прикреплял кöжöгö на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязывали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. По отношению к открывшему занавес в замужней жизни невеста соблюдала обычай избегания. Само открытие занавеса является символом перерождения невесты в келин. На ее смотрины собирался народ.

Затем начиналась очередная ритуальная игра – айгыр ла бее, или сöйкöниш. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сöс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

Следует отметить, что во время свадебного пиршества существовали строгие правила приема гостей и их поведения. Рассаживались они тоже в определенном порядке.

В первый день свадьбы невесте положено было угостить собравшихся солёным чаем с молоком собственного приготовления. Жених помогал ей: готовил дрова, подносил воду и поддерживал огонь. После застолья проводилось еще несколько ритуальных игр.

На свадьбе родители невесты не присутствовали. В разгар пиршества несколько родственников со стороны жениха посещали новую родню, доставляли им конину или баранину. Этот обряд называется «белкенчек тÿжÿрип», или «јодо экелгени». Сватовской визит совершался после ритуала заплетания волос. Если брачное торжество проходило в аиле жениха, то белкенчек – в аиле невесты.

На белкенчек родственники жениха брали арчын, тажуур с молоком и тажуур с аракой и «шаалта». Их не положено было встречать во дворе. Войдя в жилище, старший из сватов кропил молоком огонь и «јайык», благословляя родных девушки. Сватов угощали молоком. Его они должны были передать новобрачным. Затем родственники жениха вносили заднюю половину туши барана. Ее держали в неперевернутом виде передней частью к очагу, что означало проявление уважения к хозяевам. Мясное угощение подносили с тажууром молока. На деревянном блюде матери невесты подавали грудинку, а мясо с бедра и таза (јöргöм) – отцу и другим родственникам. В качестве шаалта были сладости, плитки чая, сыры и прочие угощения. По традиции хозяева сначала бросали привезенные продукты (по две или четыре щепотки) в огонь.

При сватовском визите матери невесты преподносили «эмчек тажуур». После чего хозяева приглашали гостей к столу, в знак признания родственниками им повязывали пояса. Если дорога предстояла не дальняя, то в обратный путь сваты отправлялись в тот же день, прихватив оставшуюся часть приданого.

На месте свадьбы гостей положено потчевать и на следующий день: забивали двухлетнюю кобылицу («байтал») и проводили «байтал баш» – так называлось пиршество второго после свадьбы дня. В дополнение к свадебной трапезе в этот день на стол подавались горячие вареные головы свежезабитого скота. Молодым женщинам, имеющим не более двоих детей, неэтично было сидеть в кругу старейшин и пить с ними аракы. Также считалось большим позором напиться на свадьбе допьяна, не знающих в этом меры накрывали и заворачивали в войлок. По обычаю хозяева провожали гостей, сопровождая их небольшой отрезок пути и угощая в нескольких местах привала.

Следует сказать, что обрядовая часть алтайской свадьбы дошла до сегодняшних дней практически неизменной. Исключением является то, что белкенчек может проводится в другой день, отличный от свадьбы. Иногда он проводится на следующий день, иногда — на следующей неделе, если предстоит неблизкий путь. Однако часто встречается проведение белкенчек в тот же день, что и свадьба — как и раньше.

Источник статьи: http://svadba04.ru/svadba-na-altae/obryad-i-ritualyi/

Алтайская свадьба в начале XXI века

О семейных ценностях

В современных условиях становится очень сложно сохранять семейные ценности. С экрана телевизора, в сети интернет, из уст ведущих различных программ молодежь слышит об изменах, беспорядочной половой жизни знаменитостей. С малых лет людей буквально заставляют подражать именно такому стереотипу поведения. Традиционные семейные ценности почему-то не пропагандируются.

Одним из примеров для их возрождения, на наш взгляд, должна стать алтайская свадебная традиция. Это наше достояние, которое народ бережно хранил вплоть до начала XXI века. Это самые сакральные обычаи, которые на протяжении столетий помогали алтайской семье выжить в непростых условиях, воспитать в мире и согласии своих детей, протянуть мосты в будущее – увидеть внуков и правнуков и научить их любить свою родную землю.

В последнее время от молодого поколения можно услышать такие суждения: «Зачем нужна эта алтайская свадьба? Родители, чтобы устроить праздник, много трудятся, столько уходит денег! Не проще ли было бы после регистрации в загсе отметить событие в кафе или ресторане – и деньги сохранятся, и бегать не нужно…»

Хочется объяснить молодым людям: алтайские обряды помогают сохранить семью. Ведь свадебный ритуал имеет глубочайшие корни. С давних времен он претерпел различные изменения, но до сих пор считается одним из самых важных в жизни каждого алтайца. В последнее время, особенно после советского периода, когда атеистическая идеология постоянно вмешивалась в семейную жизнь, обряды и традиции алтайской свадьбы стали утрачиваться и терять универсальность. Юноши и девушки, решив создать семью, не понимают значения благопожеланий и песен, заложенных в свадебном ритуале. Как следствие, не подкрепленная духовной составляющей, их семейная жизнь часто не складывается, происходят размолвки, разводы. Веками создававшаяся обрядовая философия постепенно утрачивается. Поэтому возникла необходимость вернуться к потерянным корням, выраженным в традициях алтайской свадьбы.

В феврале 2019 года автономная некоммерческая организация «Центр содействия развитию и сохранению культуры и искусства Республики Алтай имени Б.У. Укачина» отправила в Фонд президентских грантов заявку с проектом «Алтайская свадьба – изучение и сохранение традиций семейного счастья и благополучия». В конце мая прошлого года стало известно, что она победила в конкурсе. Летом мы объездили четыре района республики — Онгудайский, Кош-Агачский, Усть-Коксинский и Усть-Канский. Нам удалось записать информацию об алтайских свадебных обрядах от знатоков традиционной культуры. В рамках проекта как в районах республики, так и в Горно-Алтайске мы отсняли на видео- и фотоносители проводимые вживую ритуалы. Благодаря этому проекту будет издана книга К.Е. Укачиной «Обычаи и обряды алтайской свадьбы».

Выражаем благодарность всем, кто поддержал нас: команде, партнерам проекта. Благодарим людей, которые помогли на местах: Радмилу Боробашевну Молчоеву – за гостеприимство, за то, что пригласила на встречу с нами знатока алтайского свадебного фольклора Керека Севастьяновича Сапо, дочерей известной (ныне покойной) хранительницы алтайских обрядов Титий Севостьяновны Толоевой Галину Моисеевну Югушеву, Ирину Моисеевну Демчинову. Благодарим ученого Кÿзелеш Владимировну Яданову и ее семью – за то, что помогли познакомиться с хранителями свадебных традиций села Ортолык. Спасибо всем знатокам алтайского фольклора, а их не менее 40 человек, кто поделился своими знаниями и передал фото- и видеоматериалы, родителям молодых, чьи свадебные обряды мы снимали на камеру: семьям Дедеевых, Боделуковых, Молчоевых, Малчановых, Чурекеновых, Толоевых, Тайтаковых, Ильиных, Ухановых, Тактаевых.

Использованная литература

Об алтайской свадьбе написано немало литературы. Исследователями были выдающиеся ученые В.В. Радлов, А.В. Анохин, которые вели свои изыскания в конце XIX — начале XX века. В дальнейшем алтайскую свадебную обрядность изучали Вера Павловна Дьяконова, Нина Игнатьевна Шатинова. Хочется высказать огромную благодарность этнографу Надежде Алексеевне Тадиной за ее большой труд «Алтайская свадебная обрядность XIX — XX вв.» Ее книга написана на русском языке, поэтому тексты из нее пользуются большой популярностью и выложены в интернете. Н.А. Тадину вообще нужно было наградить за эту книгу. Ведь она выступила не только как ученый-наблюдатель, но, изнутри зная обряды и обычаи алтайского народа, где-то оппонируя известным ученым, наиболее полно написала об алтайской свадьбе.

Говоря о людях, которые собирали материал и издали книги, посвящённые свадебной обрядности уже в начале XXI века, стоит также выразить признательность Марии Быдышевой за книгу «Алтай той, белкенчек» (2010). Это издание помогает тем, кто мало знает свадебные ритуалы. Здесь они найдут готовый сценарий проведения свадебных обрядов, который можно использовать жителям, проживающим в «нижних» районах Республики Алтай.

С признательностью отмечаем книгу Любови Талкыбаевой «Чуй элинин дьанжыгулары» («Традиции народа Чуйской земли», 2015). Автор описала на алтайском языке, как следует проводить самые значимые обряды, которые сопровождают человека в жизни, в том числе свадебные. Этот большой труд поможет молодому поколению правильно провести эти ритуалы в высокогорных районах республики. В нем также разъяснено, зачем проводятся данные обряды.

Отличия проекта

Мы попытались показать свадебные обряды в их развитии, ведь не секрет, что у жителей «нижних» и высокогорных районов они несколько отличаются. Тем не менее в основе всех ритуалов заключен главный посыл – чтобы молодожены жили в мире и согласии, чтобы у них было много детей и богатое имущество. Мы, жители одной родины, Горного Алтая, не должны делиться на тех, кто правильно проводит обряды, а кто нет. Ведь говорим благопожелания, поем свадебные песни на одном языке, мировоззрение у нас одинаково. В наших свадебных обрядах больше сходств, чем различий.

Книга состоит из трех разделов, посвященных досвадебным (1) и послесвадебным (3) обычаям и обрядам, а также собственно проведению алтайской свадьбы (2).

Благодаря такой схеме подачи можно сравнить ритуалы и их проведение в разных районах, увидеть общие черты, узнать, в чем отличия. Понять, что, возможно, некоторые церемониалы где-то уже исчезли, поэтому утраченное нужно возрождать.

Охватить весь огромный комплекс свадебных ритуалов почти невозможно. В каждом районе, в каждом селе, у каждой семьи существуют свои традиции и обычаи. Наша книга более насыщена фольклорным материалом. Как фольклорист К.Е. Укачина объездила почти все районы Горно-Алтайской автономной области, ныне Республики Алтай.

Во второй главе представлены тексты знатоков свадебных обрядов. Некоторых из них уже нет в живых, но их слова, мысли, интонации и знания остались для нас как напутствие и завещание.

С 1970-х годов собран огромный материал, посвящённый свадебной обрядности: песни, благопожелания, загадки и т.д. Свадебные обрядовые песни – это особый жанр, имеющий огромную оберегающую силу. Они поются для молодоженов. Глубокий сакральный смысл, положенный на песенную стихотворную строку, повторяясь, удесятеряет эту силу. «Только с возрастом начинаешь понимать тайную глубину и смысл песенных строк», — говорит знаток фольклора Эльвира Алексеевна Делдошпоева.

Более полно мы попытались рассказать об обычаях, о которых в предыдущих изданиях, посвященных алтайской свадьбе, было упомянуто вскользь или остались не выявленными смыслы и понимание обряда. В этой публикации остановимся и напишем поподробнее о них: более развернуто расскажем об обряде закрепления магической ткани Илю бёс (Илю бёс илери), раскрывая значение этого обряда; остановимся на обряде угощения порога айыла путем кропления кровью барана (Бозоо канаар).

Это один из важных элементов алтайской свадьбы. Когда строили новый айыл или временную юрту новобрачных – аланчык или же ставили войлочную юрту, то закалывали барана. Человек, совершавший это действие, рукой, которой он умертвил животное, символически смазывал порог нового жилища кровью.

Жительница Нового Бельтира Агунай Исаковна Малчанова и другие наши информанты рассказывают, что этот обряд проводят примерно за два дня до начала свадьбы. После разделки туши мясо варится. Затем отбираются самые почетные части: задняя и грудина… Наливается в сосуды свежее молоко, варится свежий чай, куда добавляют молоко. Этими продуктами, а также кусочками нарезанного мяса угощается Огонь очага. Затем молоком кропят почетное место айыла (Тёр дьер), где висит Дьайык (посредник между Верхним и Средним мирами), испрашивая у Верховных богов, духов Земли-Воды благословения для молодой семьи.

В былые времена, по сообщению жительницы Экинура Екатерины Бачимовны Кудачиной, обряд Бозоо канаар существовал и в Усть-Канском районе. Но были некоторые различия. Когда умертвляли барана, его тушу разделывали и варили на огне. Старейший из родственников жениха кусочком почки, обернутой внутренним жиром овцы, смазывал порог нового жилища, затем протирал и его дверь. Далее происходило угощение защитников жилища – Хозяина порога (Бозого) и Хозяина дверей (Эжик). Как мы знаем из истории, по представлениям алтайцев, жилище человека было его защитой, а вокруг него существовал враждебный мир. Темные силы всегда пытались проникнуть в мир проживающих в айыле людей, но Хозяин порога и Хозяин дверей их не пропускали. Поэтому алтайцы боготворили своих защитников – считали, что нельзя наступать на порог жилища, это место должно быть всегда чистым, вымытым, угощали пищей и питьем, стараясь задобрить. Видимо, с тех далеких времен и сохранился этот древний обычай, который нужно проводить перед свадьбой.

Важное преимущество нашего проекта – то, что, возможно, он впервые так широко освещает обряды алтайской свадьбы в интернете. Мы выкладываем снятые в полевых условиях фото- и видеоматериалы, и теперь можно видеть, как определенный обряд проходит в жизни. Если же какие-то ритуалы не зафиксированы на камеру, сами знатоки делятся знаниями о них. За время выкладывания наших видеороликов число друзей и подписчиков возросло в несколько десятков раз. Это говорит о повышенном интересе жителей республики к нашему проекту. Тот, кто им интересуется, может найти страницу нашей организации в социальной сети «ВКонтакте».

В переводе с алтайского «той» означает «насытиться, быть сытым». Именно так объясняли нам значение слова знатоки свадебных традиций. Радмила Боробашевна Молчоева обмолвилась, что ее свекровь, жительница одного из сел Усть-Канского района, называла свадьбу словом «курум». Жители сел Келей и Яконур знают его значение. По предположению яконурца Владимира Михайловича Толоева, это синоним слова «той»: в точности так же, говоря о втором по значимости свадебном обряде белкенчек, мы заменяем его название синонимом – «ууча».

Более развернуто о значении слова «курум» рассказала жительница Яконура Лариса Ивановна Тактаева: «Говоря «курум», в былые годы мои земляки старались таким иносказательным способом не произносить между собой истинное слово «той», которое могли услышать темные силы и помешать проведению свадебных мероприятий».

Мировоззрение народа

По представлениям алтайцев, свадьба – одно из трех важнейших событий в жизни человека наряду с праздником, отмечаемым в связи с рождением человека и с тем печальным моментом, когда его провожают из этого мира.

Здесь следует отметить важный нюанс: с момента рождения ребенка начинают совершаться обряды, которые будут продолжены в последующих празднованиях, отмечающих вехи его жизни. Так, в ходе благопожеланий (Алкыш сёс) на празднике рождения малолетнего ребенка (Койу кёчё) его близкие родственники выражают желание, чтобы в будущем он вырос достойным молодым человеком, у него была крепкая семья, родились дети… Когда же молодые люди создают семью, проводят такие обряды, которые при достижении человеком пожилого возраста перед лицом Вечности будут ему необходимы для попадания в загробный мир, чтобы его там узнали предки, а душа не скиталась в пространстве.

Для понимания того, какие обряды нужно совершить, нужно знать мировоззрение алтайского народа, восходящего к самым далеким временам. Оно основывается на трех мирах – Верхнем, где обитают Небесные боги, Среднем, где живут люди, а также различные духи Земли-Воды, и Нижнем, где обитают Подземные боги. Так или иначе, все обряды и обычаи алтайской свадьбы связаны с этим миропониманием.

В начале всех свадебных обрядов закалывают овец или лошадей – животных с теплым дыханием (дбылу тынышту). Их количество должно быть четным. Например, две овцы или одна лошадь и три овцы. Животные с холодным дыханием не подходят, так как, по преданиям, их создал Владыка Нижнего мира. Заметим, что после завершения свадьбы исполняется обряд Развязывания Занавеса новобрачных (Кёжёгё чечери). Наши информанты, в основном жители Кош-Агачского района, поведали, что именно с ним связано закалывание козы – животного с холодным дыханием (соок тынышту). Количество коз должно быть нечетным. Видимо, мясом животного с теплым дыханием угощают Небесных богов и духов Земли-Воды, а подношение животного с холодным дыханием совершается богам Подземного мира.

Это представление о трех мирах сохранилось в памяти алтайского народа с древнетюркского времени. Но не так давно в трудах известного ученого Горного Алтая А.С. Суразакова («Мировоззрение древнего населения Алтая», 2013) мы с удивлением обнаружили, что оно было и у древних пазырыкцев (середина VI века до н.э.), и у представителей Каракольской культуры (первая треть второго тысячелетия до н.э.), и у носителей Афанасьевской культуры (конец IV тысячелетия до н.э.).

Таким образом, можно предположить, что некоторые обряды алтайской свадьбы могут уходить корнями вплоть до самых далеких исторических времен.

Примером тому служит обряд Закрепления Магической ткани Илю Бёс (Илю Бёс илери). До свадьбы он проводится во время сватовства (Кудалаш), обряда занесения туши барана (Дьодо кийдирери), в ходе свадьбы – при занесении гостевого блюда (Тепши кийдирери) у жителей высокогорных районов республики и во время обряда белкенчек – у населения нижних районов.

Илю Бёс – знак благополучия и счастливой семейной жизни молодоженов. Его вешают на почетном месте в аиле. Он означает подношение Матери-Огню, Духам-Покровителям аила как знак связи между Верхним, Средним и Нижним мирами.

Один из старших родственников вносит девяти- или шестиметровую ткань Илю Бёс белого цвета. (Ткань должна быть из теплого материала – ситца, бязи. Шелк и атлас считаются холодными и для этого ритуала не используются.) Он кладет ткань серединой на шею и держит за края обеими руками. Агунай Исаковна Малчанова рассказала, что на почетном месте аила (Тёр дьер) должны быть приготовлены три специальных приспособления (Илмек), чтобы можно было повесить ткань. После того, как это сделано, родственники складывают на небольшой столик различные ткани и продукты, среди которых обязательно должны быть плиточный чай, сосуды с молоком и алтай аракы. Лучше всего, когда продукты сложены в сшитые из ткани мешочки, а не в шуршащие целлофановые пакетики. Мешочки с пищей и сосуды с напитками должны быть открыты.

В былые времена эти продукты и напитки, по сообщениям наших информантов, оставляли стоять на трое суток, ныне – на сутки. Они предназначаются не для простых людей, а для духов предков семьи жениха и невесты, которые незримо присутствуют на празднике и вместе с живыми должны отведать угощение и отметить важное событие.

Чтобы предки узнали жениха и невесту, когда придет время их ухода из этой жизни, совершаются следующие свадебные обряды. Их знаток, жительница села Мукур-Тархаты Кош-Агачского района Светлана Бырчыковна Талкыбаева, рассказала, что в череде свадебных ритуалов обязательно должны пройти Илю Бёс илери, обряд Заплетания волос невесты (Чач ёрёри), а также обряд, в ходе которого жених и невеста льют жир в Огонь очага (Отко юс урары). Иначе в загробном мире супругов не пустят за порог айыла, где живут ушедшие предки.

Занавесь новобрачных – Кёжёгё – делится на две части. Одна из них при уходе из этого мира достается мужу, вторая – жене. По двум половинкам Кёжёгё супруги должны узнать друг друга в той жизни. Ритуальные чаши, из которых угощали Огонь очага, остаются у новобрачных до самого смертного часа – их складывают вместе с усопшим.

Молодые люди, живущие в гражданском браке, должны понять истинное значение свадебных ритуалов и поспешить провести их. Это важно как для них самих, так и для их детей. Ведь весь этот огромный обрядовый комплекс, по представлениям алтайцев, связан с триединым миром и предназначен для того, чтобы молодая семья, прожив счастливо жизнь, соединилась и в другой, вечной жизни.

Особое место занимают ритуалы, посвященные благословлению огня. Ведь раньше человек был беззащитным перед огромным миром природы. Он боготворил Огонь очага, который спасал и кормил, поэтому алтайцы такое большое значение придают этим обрядам. Считается, что через огонь осуществляется связь с богами Верхнего мира. Все свадебные обряды начинаются с благословения огня.

Обряд Башпаады, или Алкышту сёс, у жителей нижних районов является кульминацией или, как говорят художники, композиционным центром (доминантой) алтайской свадьбы. Когда жених льет жир в Огонь очага, а родственники поочередно произносят Башпаады (Алкыш сёс), считается, что слова вместе с огнем возносятся до небес, до богов Верхнего мира. Не зря говорится, что браки совершаются на небесах. Поэтому, на наш взгляд, этот обряд стоит возрождать там, где он утрачен.

Наш информант Ольга Анатольевна Брысова-Савина из рода кёбёк сообщила, что в некоторых деревнях, например в селах Ело и Беш-Ёзёк, родители молодоженов проводят данный обряд таким образом: жених и невеста после открывания Занавеси новобрачных вместе проходят четное количество раз вокруг очага и совместно льют жир в Огонь очага. На наш взгляд, это мудрое решение по своему смыслу, ведь девушка тоже должна приобщиться к Огню очага родителей жениха, поэтому, на наш взгляд, в совместном действии нет ничего неправильного.

Может быть, жителям высокогорных районов обряд Отко юс урары (угощение Огня жиром молочного или животного происхождения) во время сватовства (Кудалаш), который совершает жених, и во время обряда Тепши кийдирери на алтайской свадьбе, который совершает невеста, стоит несколько модернизировать. Когда угощается Огонь, родственникам жениха и невесты тоже стоит произносить слова благословления молодым (Алкыш сёс), закрепляя через Огонь их союз перед богами Верхнего мира.

Пожелания знатоков свадебной обрядности

Нужно отметить, что русская (славянская) свадьба в самом начале тоже была связана с древними обрядами Земли-Воды. В 2012 году я по приглашению ректората Алтайской академии культуры участвовал в научно-практической конференции в Барнауле. Молодая студентка представила доклад, как раз посвященный проведению славянской свадьбы на Алтае. Слушая это выступление, глядя на презентацию, я был удивлен тем, что обряды алтайской и славянской свадеб очень похожи. Но, к сожалению, в современных условиях русский народ не исполняет наговоров Земле-Воде, не поет своих обрядовых песен на свадьбах, больше склоняясь к европейской универсальной свадебной традиции.

Наш народ пока не утратил свою свадебную обрядность, хотя многие ритуалы стали усеченными или вообще не исполняются и забываются. Многое было утеряно в атеистическое советское время. Но у нас есть шанс возродить утраченные традиции.

Думаем, эта книга поможет нашему народу многое узнать, на многие вещи поглядеть по-другому…

Простые люди, с которыми мы общались на местах, высказывали нам свои соображения, свои мысли по улучшению свадебных церемоний, указывали на ошибки, которые обычно допускаются при проведении свадебных ритуалов.

Самое первое, указывают знатоки, надо правильно обозначить время проведения обрядов. По алтайской традиции начало любого важного мероприятия намечается на растущую луну. Важным считается завершить его до ранних сумерек. Ведь позднее появляются на земле темные силы, которые могут помешать счастью новой семьи. Многие люди высказывались, что проведение алтайских свадебных ритуалов нужно разделять с празднованием свадьбы в кафе по европейской традиции, которое обычно заканчивается глубокой ночью, или вообще обойтись без него. Ведь национальные обряды заключают в себе большую значимость.

Все участники многочисленных свадебных обрядов должны жить в полноценном браке и не посещать в данный период похороны.

До начала свадебных мероприятий родственники с обеих сторон должны встретиться во время обрядов Табыш (Угузу, Оос ачары) или во время сватовства (Кудалаш). Именно здесь нужно заранее договориться, пригласив старейшин рода, чтобы не было споров и разногласий в намечаемых свадебных обрядах, особенно если родственники представляют высокогорные и нижние районы республики. Виктор Кымович и Эльвира Алексеевна Делдошпоевы, жители села Келей Усть-Канского района, предупреждают, что не стоит спорить родственникам разных сторон, выясняя, кто правильнее понимает и исполняет свадебные обряды. Родственникам со стороны жениха стоит выслушать все просьбы и правила стороны невесты. Это с самого начала послужит доверительным отношениям новой родни, а молодожены на фоне таких взаимоотношений всегда будут жить в мире и согласии.

Знатоки высказываются за умеренное употребление спиртных напитков. Как всегда, открытым стоит вопрос о количестве свадебных даров (шаалта), особенно актуален он в Усть-Канском районе, где, чтобы сосватать невесту, нужно обойти более пятидесяти родственников.

Правильное строительство алтайского айыла и установка железного тагана в его центре – один из залогов счастливой семейной жизни. Мудрые родители заранее строят жилище с выходом на восток, все главные свадебные ритуалы лучше всего проводить в такой юрте. Таган в центре айыла помогает провести важнейшие обряды, связанные с благопожеланиями огню. После того как приведут невесту с помощью Занавеси новобрачных (Кёжёгё) перед обрядом Заплетения волос (Чач ёрёри), она должна сесть возле почетного места (Тёрдьер) лицом на восток, то есть глядя на дверь айыла. Также знатоки традиций сетуют, что рядом с постелью новобрачных не ставится отдельное сиденье для жен старших братьев или дядьев (Дьенелери) со стороны жениха и невесты и им приходится садиться на постель новобрачных, что недопустимо.

Во время обряда Заплетения волос невесты (Чач ёрёри) почему-то не говорят слов благословления невесте, не увлажняют волосы молоком с можжевельником, когда разделяется пробор волос на две части (Дьик). Иногда из-за невнимательности забывают принести расчески для этого важнейшего ритуала, поэтому происходят волнения, взаимные упреки. И, наконец, главная ошибка – женщины неправильно заплетают косы невесты. На полученных нами видеокадрах почти всегда на свадьбах родственницы невесты заплетают ей волосы как девице – снизу вверх. Лишь на видео, снятом в ноябре 2016 года в Новом Бельтире, обряд прошел правильно: невесте заплели косы как замужней женщине – сверху вниз (Юстюнен тёмён, Кёнкёрё). Видеоматериал предоставили родители молодоженов Ай-Таны и Чече-Баатыра Малчановых. Мать жениха Агунай Исаковна Малчанова рассказала, что пришлось даже тренировать родственниц (Дьенелери) со стороны жениха и невесты. Этот важный момент нужно всегда учитывать.

Знатоков удивляет поведение некоторых невест. Сразу после заплетения волос девушка, как правило, спешит разрушить созданную с благословлениями в ее адрес прическу замужней алтайской женщины. Невеста, готовясь к дальнейшему празднованию, переделывает ее в европейскую прическу, не понимая значения проведенного ритуала.

Также наши информанты советовали шить Занавесь новобрачных (Кёжёгё) из теплого белого материала (ситца, бязи). Белоснежное полотно является одним из символов алтайской свадьбы, это один из главных оберегов новой семьи, который следует шить без швов, не используя ткани с пестрой расцветкой. Очень неприятно, когда Кёжёгё, сшитая из холодной ткани – атласа – постоянно спадает при обряде открывания Занавеси новобрачных.

Очень важную информацию о Кёжёгё записала К.Е. Укачина от Адная Каланковича Туймешева в 1976 году («Легенда о богатыре Кёк»). Сказитель поведал, что раньше занавесь имела защитную функцию: с помощью Кёжёгё, сшитой из войлока, приводили на состязание борцов-баатыров. Если предположить, что в былые времена еще не были в распространении ткани, наши пращуры могли использовать для защитных, в том числе для свадебных, ритуалов и войлок, так как они были скотоводами, а может быть, и шкуры животных, так как являлись также охотниками.

Хочется напомнить людям, которые проводят ритуалы, о необходимости надевать праздничные алтайские костюмы и шапки, знать слова благословения на алтайском языке и не читать их по бумажке.

Один из знатоков свадебного фольклора житель Нижней Талды Игорь Романович Кахтунов, учитель по профессии, рассказал нам, как однажды участвовал в обряде Сватовства (Кудалаш). Когда родственники невесты попросили спеть алтайскую песню – дьанар, родственники жениха, не зная обрядовых алтайских песен, стали петь «Катюшу». «Было очень стыдно», — говорит Игорь Романович. Этот эпизод стал ключевым в жизни учителя. С тех пор он начал изучать алтайские обрядовые песни и исполнять их. Затем по своей инициативе создал в школе группу «Эрдине», в которой занимаются исключительно мальчики. Сейчас эта фольклорная группа участник многих фестивалей, конкурсов алтайской песни.

Это очень хороший пример возрождения алтайской песенной, в том числе свадебной, традиции. Думаем, в сельских школах нужно создавать такие кружки, ведь сейчас во многих деревнях осталось очень мало людей, особенно мужчин, исполняющих обрядовые песни.

Реализуя проект, мы замечали более активную роль женщин в проведении свадебных обрядов. При этом сами участницы ритуалов говорили, что главные обряды всегда должен исполнять мужчина.

Думаем, пример И.Р. Кахтунова поможет алтайским мужчинам найти достойное место в деле возрождения обычаев.

В наши дни после проведения всех значимых свадебных обрядов проводится мало свадебных игр. Знатоки напоминают, что в былые годы люди праздновали свадьбу свободно: пели алтайские песни, исполняли музыкальные произведения на топшууре, икили, комусе, загадывали загадки. Проводили состязания по борьбе (кюреш), могли устроить конные скачки (байга). Также были очень популярны ритуальные, шуточные игры «Жеребец и кобыла» («Айгыр ла Бее»), «Бык» («Буура»), прятанье сережек («Сырга дьажырыш») и другие. В 2006 году вышла книга «Алтайские народные игры» («Алтай ойындар»), составителями которой выступили ученые В.П. Ойношев и М.П. Чочкина. Это издание можно найти в библиотеках, в нем рассказано о ста семи народных играх. Думаем, что если люди, проводящие свадьбу, возьмут на вооружение хотя бы с десяток игр из этой книги, они наверняка украсят торжество.

На сегодняшний день на алтайских свадьбах проводится очень мало народных игр, а инициативу забирают приглашенные артисты. Призываем наш народ возрождать свои традиционные игры и свадебные обряды. Это часть нашей культуры!

Все эти важные вопросы, думаем, нужно поднимать на сельских сходах в алтайских деревнях, на курултаях алтайского народа.

Может быть, возрождая эти обряды, мы увидим, что молодые семьи, понимая их значение, будут жить дружнее, а семьи будут крепкими и счастливыми.

Благопожелания молодым

Чтобы восстановить правильность исполнения свадебных обрядов, на наш взгляд, нужно создать рабочую группу для написания литературного сценария спектакля или художественного фильма «Алтайская свадьба», где можно все обряды правильно показать в киноленте или на сцене. Не забудем, что в обрядах много игровых, комичных моментов, многие речи имеют иносказательный смысл, так что это будет интересно зрителю. Есть мужские персонажи, которые надевают женскую одежду, например во время обряда продажи невесты Кыс садары. Такая постановка может стать не только поучительной, но и очень зрелищной. Это доказали деятели культуры Калмыкии, показавшие несколько лет назад на сцене нашего театра спектакль «Калмыцкая свадьба».

Одним из самых важных вопросов, который должен стоять перед каждым алтайцем, является вопрос сохранения алтайского языка. Знатоки народных традиций так напутствовали молодых людей и их родителей: «Говорите на языке своих предков. Если вас не научили в детстве, не стесняйтесь, все равно учите, ибо это никогда не поздно сделать. Не будет алтайского языка – не будет ни алтайского эпоса, ни алтайской литературы, ни обычаев и обрядов алтайской свадьбы, не будет самого алтайского народа».

Девушки и юноши должны понять, что наши древние свадебные обряды никакая не обуза, не отсталость. Алтайская свадьба – это огромный комплекс обрядов, где все служит тому, чтобы молодая семья прожила совместную жизнь дружно, счастливо, чтобы родились и выросли здоровые дети, чтобы во дворе стоял многочисленный скот. И вся дальнейшая семейная жизнь связана с огромным триединым миром, который объединяет прошлое, настоящее и будущее.

Традиционная свадьба – такое же достояние алтайского народа, как наша уникальная природа и родной язык. Это сокровище не только нашего народа, но и достояние России и всей мировой цивилизации. Нужно сберечь этот древний комплекс обрядов. Может быть, следует также выйти с предложением занести его в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Источник статьи: http://arspress.ru/2020/06/01/8984/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *