Что значит амулет змея



Кому подходит талисман змея и как его применять

Наши предки верили в силу природы, растений и животных. Божества считались покровителями стихий, образов животных, а с помощью растений люди привлекали в свою жизнь материальные и духовные блага. Одним из древнеславянских символов двойственности мира является талисман змея. Двойственность такого символа в том, что он может нести в себе угрозу и может стать мощной защитой под покровительством бога Велеса.

Значение символа

Оберег змея изображен в виде четырех переплетенных между собой змей, в этом символе можно узнать изображение коловрата. Амулеты в форме змеи встречаются в разных вариантах изображения. Но в основе его всегда лежит змея. Чаще всего такой оберег используется в виде кулона или подвески.

В давние времена значение змея – это надежность и мощь. Наши предки верили в то, что такой символ способен наделять землю силой плодородия. Люди даже верили в то, что если возле дома живет уж, он охраняет всех домочадцев от зла. Женщины изображали в виде вышивки талисман на одежде своих детей, так они становились защищенными от недугов и злых сил.

Свойство этого могущественного амулета в том, что он будет защищать своего владельца от негатива, зависти, порчи, проклятий, сглаза. Он обладает способностью аккумулировать негативную энергетику, защищая своего хозяина от нее. Он борется с видимым и невидимым злом, помогает уравновесить двойственные черты характера.

Как сделать самостоятельно

Такой талисман можно сделать своими руками – его можно вырезать на деревянном, глиняном или каменном медальоне. Также его можно приобрести, изготовить под заказ из серебра или золота. Можно дополнить украшение с помощью драгоценных или полудрагоценных камней. Нельзя никому дарить свой талисман, так вы лишитесь своей удачи.

Как правильно носить

Чаще всего люди используют кулон со змеей в качестве сильного защитного амулета. Можно также носить его всегда с собой в кармане или сумочке. Есть определенные особенности использования такого оберега:

  1. Поскольку змеевик имеет двузначное значение, его рекомендуется носить не постоянно, а в течение непродолжительного времени. В процессе ношения нужно следить за своими внутренними ощущениями.
  2. Если ощущается какой-либо дискомфорт, такой талисман вам не подходит. В противном случае можно увеличивать период его ношения.
  3. Рекомендуется использовать одностороннее изображение. Нельзя использовать такой амулет вместе с христианскими святыми.
  4. Нельзя, чтобы посторонние люди видели оберег, его нужно прятать под одеждой.
  5. Если талисман испортился, треснул, это знак – он аккумулировал в себе большое количество негативной энергетики. В таком случае его нужно закопать в безлюдном месте, предварительно поблагодарив за помощь. Если вы потеряли талисман, это значит, что он принял на себя мощный энергетический удар, который направляли вам. В данном случае вам нужно позаботиться о создании нового амулета.

Особенности активации и очистки

Перед тем, как начать использовать талисман, его следует предварительно активировать и очистить. Для очистки и активации используют силы всех четырех стихий:

  • вода – использовать проточную воду, опустить кулон под воду и подержать в течение нескольких минут. Очень хорошо, если есть возможность отправиться к природному водоему, к примеру, речке или роднику. Так его сила удваивается;
  • земля – насыпать на амулет горстку земли или соли, оставить до утра;
  • воздух – окурить амулет с помощью зажженных ароматических палочек;
  • огонь – пронести предмет над зажженным пламенем свечи или над пламенем костра.

Чтобы активировать, необходимо использовать силу луны и солнца. Для этого на ночь талисман кладут в место, которое хорошо освещается лунным светом. А днем его перемещают в то место, которое хорошо освещается прямыми солнечными лучами. После того, как талисман зарядили, его нужно сразу же надеть.

Во время обращения искренне попросите о наполнении оберега силой, объясняя, для чего она вам нужна. Просто желание обладать магическим предметом не сработает, нужно указать конкретную цель работы змеевика – защиту от зла.

Источник статьи: http://zakoldovan.ru/amulety/talisman-zmeya.html

Оберег Змеевик: значение древнего символа

В славянской культуре древняя вера всегда была тесно связана с природными силами, животными и растениями. Боги являлись покровителями стихий, образы животных в основном наделялись свойствами защитников людей, а растения помогали привлечь различные блага – материальные и духовные.

Оберег Змеевик – древнеславянский символ двойственности мира. Наши предки считали, что не бывает только хорошего или плохого – эти два явления способны замещать друг друга. Змея могла как представлять угрозу-опасность, так и защищать, ведомая языческим богом Велесом.

Как выглядит оберег

Оберег змеевик встречается в разных вариантах начертания. Неизменно одно – в основе знака всегда лежат змеи, отсюда и название. Наиболее распространено изображение из четырех переплетенных змей, в котором можно узнать символ Коловрат. Это еще раз подтверждает теорию о древнем языческом происхождении знака.

Есть и необычные варианты символа, заслуживающие внимания:

  • мужчина–змееносец, или змеиный щит, в виде тесно сплетенных рептилий – оберег носили воины, чтобы привлечь удачу во время походов и защитить себя от вражеских мечей;
  • горгона Медуза – мифическое существо, олицетворяющее сочетание прекрасного и ужасного, спокойствия и движения, жизни и смерти. Использовалась как оберег, наделяющий владельца гармонией, помогающий установить равновесие между хорошими и плохими чертами личности.

Наиболее часто используемая форма оберега – кулон или подвеска. Встречаются двухсторонние варианты. С одной стороны нанесен сам Змеевик, а с другой – дополнительное изображение. В разное историческое время использовались различные изображения: во времена язычества люди наносили образы древних богов, а с наступлением христианской эпохи – лики святых.

Во времена язычества лицевой стороной медальона являлась та, на которой был Змеевик. Но с приходом христианства все изменилось – лики святых стали главным изображением на кулоне, показывая тем самым победу над злом (рептилия в христианстве означает змею, склонившую Еву и Адама к грехопадению).

История происхождения символа Змеевик

История знака теряется в веках. У древних славян змея, как и многие другие животные: бык, медведь, волк, считалась олицетворением Велеса. Этот могучий бог, чей культ был одним из самых популярных, символизировал гармонию трех миров, а также помогал найти связь человека с природой.

В наше время родноверы расходятся во мнении о древнем значении рептилии на оберегах: одни утверждают, что символ означает зло в противовес светлым богам на второй стороне медальона; другие – что ящер олицетворяет культ Велеса, а поэтому не может нести в себе негативную энергетику.

Некоторые историки полагают, что образ переплетенных змей пришел в культуру наших предков из Византии. Однако на территории самой Византии предметов со знаком змеи найдено намного меньше, чем на славянских землях. Вероятнее, что корни культа Змея уходят куда глубже, а византийцам принадлежит лишь более поздняя адаптация знака – христианская.

Змеевик с изображением христианских святых.

Необычность такого Змеевика в том, что языческий символ уживался вместе с изображением христианских святых. Церковь долгое время допускала такие медальоны, но значение змеи трактовалось совсем иначе. Здесь она олицетворяла зло и первородный грех.

Наибольший пик популярности талисмана в виде змея приходится на период XXVI века.

Первоначально оберегом могли обладать только богачи. Его изготавливали из дорогого материала – золота, серебра. Дополнительно изделие украшали полудрагоценными и драгоценными камнями (например, вставляли камень в центр сплетенных пресмыкающихся или вместо глаз). В определенный момент появилась мода на кожаные изделия (браслеты и головные повязки). В качестве материала использовалась настоящая змеиная кожа.

Позже оберег стали использовать простые люди, а чтобы он был более доступен для изготовления использовали, камень, дерево, глину и дешевый металл. Змеевик также наносили на предметы посуды, вышивали на одежде.

Какую из теорий поддержать каждый решает сам для себя, ведь именно вера усиливает в магическом предмете ту или иную энергетику.

Значение оберега Змеевик

В древности змей был символом надежности и мощи. Славяне верили в способность змеиного символа наделять землю силой плодородия. В народе даже существовала примета: если возле жилища живет уж – семейный очаг защищен от зла. Женщины вышивали Змеевик на одежде детей, прося могущественное существо защитить чадо от неприятностей и болезней.

Свойство змеевика – защищать своего обладателя от любых бед, негатива и завистливых людей. А сам оберег олицетворяет сочетание светлого и темного. Народ верил, что змей оказывает отпор злу, перенаправляя поток негатива на завистника, а добрый бог помогает в благих намерениях и исполняет желания.

В каждом человеке присутствует как положительная сторона личности, так и отрицательная. Обладание оберегом со Змеевиком дает силу для борьбы с видимыми и невидимыми врагами, уравновешивает противоположные черты характера.

Сегодня оберег вызывает споры между учеными, историками и родноверами. Часто на кулоне изображены два образа: святой лик христианского мученика/языческого светлого бога и узел змей. Поэтому некоторые специалисты утверждают, что сочетание таких символов бесполезно лично для человека, ведь они противостоят друг другу и тратят на борьбу всю энергию, которой обладают.

Можно ли создать амулет Змеевик самостоятельно

Амулет змеи можно создать самостоятельно, вырезав символ на деревянном, глиняном или каменном медальоне. Также можно приобрести готовый кулон из качественного металла, серебра или золота. По желанию можно заказать изготовление славянского змеевика, дополнив его полудрагоценными или драгоценными камнями. Но нужно помнить: посторонний человек может думать о чем угодно во время работы над оберегом, и это может негативно сказаться на энергетике змеевика. Даже если провести обряд очищения, капелька чужой энергетики навсегда останется в амулете.

Змеевик недопустимо приобретать в качестве подарка, даже для любимых и близких людей. И тем более нельзя отдавать собственный талисман кому-либо. Вместе с оберегом вы отдаете другому человеку свою защиту и удачу.

Особенности использования Змеевика

На сегодняшний день сторонники древней славянской веры используют этот знак как добрый амулет, защищающий от порчи и сглаза. Некоторые называют Змеевик “Оберегом Велеса”, носят на шнурке из натурального материала или металлической цепочке.

Самый популярный вариант использования оберега в форме кулона – носить на цепочке, надев на шею или запястье. Можно также просто класть оберег в сумку, внутренний карман одежды.

Как и у большинства талисманов у Змеевика есть свои особенности:

  • Учитывая неоднозначность оказываемого влияния, Змеевик поначалу рекомендуется использовать непродолжительное время. Если амулет не вызывает морального дискомфорта или отторжения, то можно перейти на длительное ношение.
  • Лучше, если оберег будет односторонним, или со змеями с обоих сторон. Не стоит смешивать древний символ с христианскими святыми или другими изображениями – такие вещи, как правило, несовместимы.
  • Змеевик не следует показывать окружающим, он должен быть скрыт под одеждой.

Обычно медальоны, которые находят при раскопках, имеют крепление под цепочку или шнурок. У оберегов с изображением Змеевика часто такого крепления не встречалось. Поэтому предполагается, что оберег носили с собой невидимо (в кармане) или прятали в укромном уголке дома для защиты жилья.

Перед использованием талисмана со знаком Змеевика его нужно активировать. Некоторые считают, что знак Змеевика обладает божественной силой, поэтому о благословении нужно просить Всевышнего. Это скорее относится к христианской адаптации символа. Большинство же родноверов, хорошо разбирающихся в древней культуре, предпочитают просить благословения у Велеса.

Во время обращения искренне попросите о наполнении оберега силой, объясняя, для чего она вам нужна. Просто желание обладать магическим предметом не сработает, нужно указать конкретную цель работы змеевика – защиту от зла.

Источник статьи: http://vashobereg.ru/oberegi/zmeevik

Амулеты в форме змеи

Амулеты в форме змеи существуют уже более трех тысяч лет. Змея является олицетворением силы и чистой энергии. Это могущественный защитный талисман, в который верили многие цивилизации древнего мира, от египетской и индийской до древнеримской и древнегреческой.

Амулет в форме змеи интересен, прежде всего, своим двойственным характером. Так как змея время от времени сбрасывает старую кожу, ее издревле считали символом смерти и возрождения. Змею связывают с жизнью, водой, женским началом и, одновременно, со смертью, силами духовного разрушения, заставляющими человека поддаваться искушению властью и богатством.
Змея — многозначный и универсальный символ. Она может олицетворять солнечное начало и лунное, мужское и женское, добро и зло, мудрость и слепую страсть, исцеление и яд, преображение и трансформацию.

«Змеиный» амулет по-прежнему остается могущественным и популярен во многих странах мира. Змея встречается в мифах и легендах большинства культур мира. Этот образ всегда будоражил фантазию человека. В Древней Греции змея была одним из атрибутов богини мудрости Афины, которая считалась покровительницей змей. В Древнем Риме амулет в форме змеи носили, чтобы продлить жизнь и сохранить молодость и жизненные силы. В Древнем Египте верили, что такой амулет помогает женщине разрешиться от бремени и служит защитником домашнего очага. В Индии браслеты и кольца в форме змеи носили, чтобы справиться с бесплодием. Также считалось, что это пресмыкающееся символизирует вечность.

Создатели драгоценностей часто черпали вдохновение в спиралевидной форме свернувшейся змеи. Кольца, подвески и браслеты такого рода, как правило, выполняются из меди или серебра. Они ценны не только материалом и формой, но и своими свойствами. Украшение в форме змеи приносит удачу, успех в начинаниях, прозорливость и смелость.

У современного человека змея ассоциируется, скорее, с чем-то неприятным. Тем не менее именно змея является общепринятым символом медицины во всем мире, причем с давних времен. Во всех культурах считалось, что амулет в форме змеи защищает, среди прочего, от ядовитого укуса этого создания.

Ньями-ньями,богиня – Змея реки Замбези

Образ змеи и связываемые с ним силы попрежнему живы во многих странах средиземноморского бассейна и на Ближнем востоке. Косвенным подтверждением тому служит большая популярность амулетов в форме змеи, выполненных из самых различных материалов (золота, серебра, керамики), а также подвесок, браслетов, колец и других украшений в виде этого пресмыкающегося.

Но Зимбабве остается, пожалуй, единственным местом на Земле, где богине-змее по-прежнему поклоняются. По легенде, сотни лед назад охотник из племени батонка, созерцая реку Замбези, увидел, как орел, спикировав к воде, схватил большую рыбу, поднялся в воздух и улетел. Это натолкнуло охотника на мысль, что его племя тоже может найти себе пропитание в воде.

Подражая орлу, он бросился в воду, чтобы поймать рыбу. Он так увлекся этим занятием, что не заметил гигантского крокодила, не замедлившего атаковать его. Крокодил утащил охотника на глубину. По легенде, дух беспокойного охотника превратился в богиню-змею Ньями-Ньями и с тех пор защищает людей своего племени, которые рыбачат в опасных водах реки.

И сегодня туристы, рискующие совершить спуск по мутным водам Замбези, покупают фигурку богини, выполненную из стеатита, мягкого бело-зеленого минерала, напоминающего на ощупь змею, чтобы заручиться ее поддержкой.

Источник статьи: http://astro-germes.com/amulety-v-forme-zmei/

Амулеты и талисманы со змеей и в виде змеи

Люди привыкли ассоциировать змей с коварством, хитростью и злостью. Многие боятся этих пресмыкающихся, стараются обходить их стороной. Всё же змей можно часть увидеть на амулетах, картинах, оберегах. Суеверные люди помещают статуэтки с животным у себя дома, желая заручиться поддержкой высших сил. Они не считают, что пресмыкающиеся несут опасность и символизируют коварство. Обереги с ними обладают невероятными свойствами, которые каждый человек может использовать в свою пользу. Рекомендуется разобраться в том, кому пригодятся мистические амулеты и для каких целей.

ВНИМАНИЕ! Если человек носит имперский амулет на себе, он никогда не будет беден. У него закрываются долги и наступает полоса везения, которая выносит его в безбедную жизнь. С имперским амулетом деньги придут в избытке — их будет гораздо больше, чем вы ожидаете. Читать дальше»

Что означают амулеты змеи?

Змея – это многозначный символ, который олицетворяет лунное и солнечное начало, а также слепую страсть и мудрость. Знак противоречивый и неоднозначный, как и само пресмыкающееся. Змея ядовита, но она обладает способностью исцелять. Символ означает трансформацию, преображение, женское и мужское начало.

Таинственный амулет пользуется популярностью во многих странах. О нём ходит большое количество легенд, ведь образ змеи всегда был интересен людям. Например, в Древней Греции это животное имело прямую связь с богиней Афиной. Она покровительствуют пресмыкающимся. В Древнем Риме амулет использовали для того, чтобы дольше сохранять молодой вид и не утрачивать жизненные силы. В Египте полагали, что символ змеи поможет избавиться от тяжёлой ноши, а также защитит семейный очаг.

В Индии женщины разного возраста носили кольца и браслеты в форме пресмыкающегося. Они верили, что это им поможет избавиться от бесплодия. Многие народы полагают, что змея символизирует вечность, и они правы. Данный символ продлевает человеческую жизнь, дарит заряд энергии, наделяет мудростью. Змея приносит людям удачу, наделяет смелостью и помогает во всех начинаниях.

Люди должны понимать, для чего они используют таинственный оберег. Это неоднозначный символ, который может по-разному толковаться. Ясно одно – змея защищает от злых сил, от ядов, от порчи. Важно с почтением относиться к своему покровителю, чтобы он действительно помогал во всех делах.

Свойства

Чертог змея – это четвёртый сектор на звездном небе, которому покровительствует Семаргл. Если верить легендам, бог был хранителем Млечного Пути. Также он известен как могущественный воин, как символ яркого огня.

Чертог охватывает период в году, начиная с 24 ноября и заканчивая 17 декабря. Люди, рождённые в это время, могут обратиться к символу змеи. Они смогут использовать талисман для своих целей. Люди получат защиту от пресмыкающегося, заручатся поддержкой во всех начинаниях.

Несмотря на то, как современный человек относится к змее, это не подлое животное. Оно известно своей мудростью и справедливостью. Этот символ рекомендован добрым людям, которые честно живут. Змея не станет помогать хитрецам, а также тем, кто вершит зло.

Отзыв о денежном амулете от Светланы Башаровой: КАК Я РАЗБОГАТЕЛА БЛАГОДАРЯ ПРОСТОЙ БЕЗДЕЛУШКЕ? Добрый день, дорогие друзья! Сегодня я хочу поделиться с Вами очень необычной историей которая недавно произошла со мной. Два месяца назад я работала обыкновенным кассиром в строительном магазине. Как-то раз одна весьма приятная женщина стояла в очереди на мою кассу. Покупала она какие-то мелкие принадлежности в дом. Эта женщина прямо сияла прекрасным настроением. Когда наступил момент расплачиваться, она протянула мне 5 тысяч рублей и сказала: «Спасибо, сдачи не надо». Сумма покупок была у нее на 809 рублей, что меня очень сильно удивило. Читать дальше»

Многие люди, выбирающие этот символ, не могут быть одиноки. Они стремятся найти спутника, которые готов в любой момент прийти на помощь. Змея хранит семейный очаг и помогает людям поддерживать гармонию в личных отношениях.

Символ змеи обладает уникальной силой – он наделяет людей мудростью и раскрывает в человеке лучшие качества. Если хочется заручиться мистической поддержкой, тогда амулет с изображением пресмыкающегося отлично подойдёт. Это может быть кулон, который принято носить под сердцем. Также в качестве талисмана может использоваться статуэтка, вышивка, татуировка. Некоторые люди носят булавку с изображением змеи, и это тоже мощный талисман. Те, кто верит в силу этого животного, действительно получают мощную помощь.

Особенности

Амулет Змеевик вызывает у людей немало вопросов. История уникального знака теряется в веках. Славяне считали, что Змеевик олицетворяет Велеса. Это сильный бог, который помогал людям найти связь с природой. Бытует мнение, что символ змеевика пришёл из Византии. Интересен тот факт, что символ Змеевика часто размещался рядом с ликом святых. Церковь не протестовала против подобных талисманов, но она совершенно иначе трактовала змею. Рядом со святыми это животное становилось олицетворением греха и зла.

В древности Змеевик символизировал надёжность и мощную защиту. Люди верили, что талисман способен сделать землю плодородной. Они просили у покровителя об урожае, так как от этого зависела их жизнь. В древности считалось, что уж, поселившийся рядом с жилищем – к добру. Он защищал людей от болезней и неприятностей.

У Змеевика есть интересное свойство. Он защищает человека от любых невзгод, от сглаза, от плохих людей. Оберег одновременно служит олицетворением как светлого, так и тёмного.

В древности люди верили в то, что змей защищал человечество от зла. Это животное отправляло негативный поток врагам и недоброжелателям. При этом добрым людям Змеевик помогает добиться целей, избежать неприятностей.

Кому носить

Амулет рекомендован тем, кто хочет получить мощную поддержку и защиту высших сил. Если человек чувствует, что над ним нависли злые силы, стоит заручиться помощью талисмана. Змеевки – неоднозначный символ, который каждый трактует по-своему. Однозначно известен тот факт, что он не олицетворяет зло и подлость.

Как изготовить амулет змеи своими руками?

Талисман, сделанный самостоятельно, обладает невероятной силой. При этом не важны его размеры. Он пропитывается энергетикой владельца, поэтому не приходится долго ждать изменений в жизни. Если человек желает получить мощный амулет, стоит рассмотреть, как можно его изготовить. Оберег Змеи можно купить в магазине, но он будет считаться не таким эффективным.

Рекомендации по изготовлению амулета:

  • При создании амулета нужно думать о том, какой смысл хочется в него вложить. Оберег подходит всем взрослым людям, а вот несовершеннолетним лучше присмотреться к другим талисманам. Они не смогут раскрыть для себя все свойства уникального знака.
  • В качестве материала можно выбрать камень, металл или древесину. Всё зависит от того, с чем человек умеет работать. Отлично подойдёт серебро или золото. У каждого из этих металлов есть свои свойства.
  • Не имеет значения, насколько красиво будет изображён Змеевик. Главное, чтобы символ присутствовал на талисмане. Можно дополнить его рунами или другими элементами. Всё же лучше заранее убедиться, не будут ли они конфликтовать со змеёй.
  • Готовый амулет можно носить на шее, чтобы он находился рядом с сердцем. В этом случае человек получит мощную защиту. Статуэтка отлично подойдёт для дома. Её можно разместить на видном месте и попросить о помощи. Змеевик способен охранять не только человека, но и жилище. Нужно следить за тем, чтобы он не разбился.

Талисман должен постоянно находиться рядом с человеком. Только в этом случае он будет всегда защищать от злых сил, привлекать удачу и наделять мудростью. Оберег – это не украшение и не бесполезная вещь. Он наделён фантастической силой, к которой нужно относиться с почтением. Символ змеи считается одним из самых популярных в мире. Именно многие люди выбирают его в качестве берега. Важно помнить о свойствах змеевика, а также о том, кому подходит данный символ.

Денежный амулет, согласно ритуалу, изготавливается и привязывается на конкретного человека, на его Имя. Ритуал основан на силе молитвы и предков. Основой из которой изготавливается талисман и выполняется ритуал, является царская монета.

Мы используем только настоящие монеты царских времён! (Это монеты различного номинала, которые чеканили со времен Петра I и до 1916 года). Мы получаем их из давних пожертвований старых монастырей. Монеты по способу добычи — чистые. Ритуал изготовления проходит на рассвете и не несет негативных оттенков. Подробнее по ссылке.

  • ВЫ ПОЛУЧАЕТЕ НОВЫЕ КАРЬЕРНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ.
  • ДОЛЖНИКИ ВОЗВРАЩАЮТ СТАРЫЕ ДОЛГИ.
  • ВНЕЗАПНО ПРИХОДИТ УСПЕХ В БИЗНЕСЕ.
  • ПРИХОДИТ ВЕЗЕНИЕ В ЛОТЕРЕЯХ.

Узнать подробности

Источник статьи: http://otalismanah.ru/amulety/so-zmeej/

Магические амулеты и талисманы со змеей и в виде змеи

Ни один эзотерический атрибут никогда не приблизится в плане своей многогранности к амулету в виде змеи – в этом символе переплелось так много смыслов, что самые опытные исследователи теряются. Это и абсолютное Зло, и совершенное Добро, мудрость и коварство, мощная защита и смертельно опасное нападение.

Рассуждения о сути символа сродни вечным спорам о природе и отличиях белой и черной магии. Все зависит от угла зрения смотрящего: змея – это и начало всего сущего, и небесный Дракон, охраняющий нашу Вселенную. Это демон-искуситель из Райского Сада и трехголовый Горыныч из русских сказок, регулярное упоминание которого говорит о явном поклонении предков.

Истоки христианства и змеиная символика

Археологические изыскания помогли обнаружить многочисленные амулеты змей при раскопках скифских курганов. Понятно, что предназначались они для защиты от всяческого зла – значит, сами символы имели глубоко позитивный смысл. На самом деле родилась традиция изображать «ползучих гадов» на оружии, домашней утвари и украшениях-оберегах гораздо раньше, во времена древних ариев. Это они, странствуя по миру, подарили змеиную символику народам и племенам, населявшим разные страны.

Змеевик-охранник

На Руси до Крещения амулет со змеей называли змеевиком. Исследователи уверяют, что этот символ выполнял охранную функцию, которая позже «досталась по наследству» иконам и нательному кресту. Отголоски древних верований были настолько сильны, что в течение нескольких веков новая традиция не могла полностью вытеснить старую: многие амулеты XIII-XV столетия с одной стороны были снабжены изображениями змей, а с другой – ликами святых или строчками из христианских молитв.

Такие сакральные вещицы хранились в семьях на протяжении многих поколений, означая для своих владельцев защиту рода. Отцы передавали их сыновьям по наследству, после смерти. Если род прерывался, и наследников не оставалось, амулет змея хоронили вместе с последним хозяином. Сегодня на некоторые талисманы тех времен можно полюбоваться не только в музеях, но и в христианских соборах. К примеру, в Троице-Сергиевой лавре хранится змеевик Ивана Грозного, вырезанный из яшмы.

Случай неединичный: даже епископы тех седых времен не гнушались подобной защиты, соединяя змея и камень в талисман невиданной силы. О его эффективности говорит уже тот факт, что церковь, усиленно искореняя любые отголоски язычества, закрывала глаза на змеевики, признавая их вполне достойными соседства с ликами Святых, молитвами и крестами.

Мировая трактовка – единство противоречий

Очень многие народы с гордостью сообщали в сказках, летописях, религиозных текстах, что ведут свой род от некоего Змея (змеи).

  • У исконных американцев был могучий крылатый защитник – Кецалькоатль;
  • У древних греков – Кадуцей, посох, обвитый змеями, который считался символом мироздания;
  • Согласно индуистским мифам, змея Ананта помогала Вишну создавать мир – служила ему опорой во время тяжелого процесса творения, а египетская змееголовая Рененутет отвечала за плодородие;
  • И совсем не случайно фараоны носили ритуальные уборы со змеиными головами – это давало им мудрость, помогающую общаться с богами.

Символ смерти и возрождения

Исполнение разное, но смысл один, значение амулета «змея» – одно. Это соединение смерти и возрождения, того круговорота, из которого, собственно, и возникает все сущее. Достаточно вспомнить про Уроборос – круглый символ в виде пресмыкающегося, которое хватает себя зубами за хвост. Под тем или иным названием этот знак вечности появляется практически в одно время у разных народов. Это и небесное яйцо, их которого родилась наша Вселенная, и кармическое колесо сансары.

Сегодня подобная символика снова становится популярной и востребованной (что просто лишний раз доказывает «закольцованность» мироздания и миропонимания).

  • Амулет «три змеи», к примеру, используют для пробуждения собственного скрытого потенциала – особенно в сфере творчества.
  • Особый орнамент на одежде служит для защиты от злых сил.
  • Украшения выступают в роли оберегов, помогающих владельцу преодолевать препятствия и побеждать врагов с помощью мудрости.

Источник статьи: http://magya-online.ru/statyi/magicheskie_amuleti_i_talismani_so_zmeey_i_v_vide_zmei

Образ змеи часто применяется в татуировках. Змея, кусающая себя за хвост — Уроборос: значение, история символа и оберега

Ни один эзотерический атрибут никогда не приблизится в плане своей многогранности к амулету в виде змеи – в этом символе переплелось так много смыслов, что самые опытные исследователи теряются. Это и абсолютное Зло, и совершенное Добро, мудрость и коварство, мощная защита и смертельно опасное нападение.

Рассуждения о сути символа сродни вечным спорам о природе и отличиях белой и черной магии. Все зависит от угла зрения смотрящего: змея – это и начало всего сущего, и небесный Дракон, охраняющий нашу Вселенную. Это демон-искуситель из Райского Сада и трехголовый Горыныч из русских сказок, регулярное упоминание которого говорит о явном поклонении предков.

Амулет змеевик — история магического знака

Образ змеи в древности наделяли особым значением. Это существо было символом земли. А она была для людей кормилицей, давала жизнь.

У славянских и балтийских народов в большом почете были ужи. Если уж поселялся рядом с избой, это воспринимали как большую удачу. К ужу относились с уважением, видя в нем защитника от злых духов и колдовских чар.
Узоры со змейками украшали стены домов, их наносили на посуду, мебель, вышивали на одежде, полотенцах, оконных занавесках. Люди верили, что этот символ имеет магическую силу, способную уберечь семью от посягательств со стороны враждебных сил.
Впрочем, особое отношение к змеям было присуще не только славянским народам. Их наряду с драконами почитали в Древнем Китае. В восточном календаре, например, существует год Змеи. В древнеегипетской мифологии змей олицетворял культ Солнца и бога Осириса. В языке ассирийцев слова «змей» и «жизнь» имели общее происхождение, а индийский бог Шива обладал титулом «царь змей». Кроме того, у многих древних народов змея считается носителем высшей мудрости. Поэтому вполне закономерно, что появился оберег змеевик, которым пользовались наши предки.

Даже после Крещения Руси князем Владимиром люди продолжали использовать амулет. Но во время церковного раскола в середине XVII века традиция ношения змеевика сохранилась лишь у староверов. Официальная церковь не одобряла использование амулета, видя в нем языческий символ.

Древнерусский амулет змеевик

В последние годы возродился интерес к старинной славянской культуре и талисман вновь стал популярен.

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.
Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.


Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Актуальная интерпретация оберега

Само название «змеевик» указывает на центральный образ этого амулета. В изображении змеи и скрыт сакральный смысл оберега, который был заложен древними славянскими волхвами.

Самое распространенное толкование говорит, что амулет символизирует плодородие земли, а змея выступает стражем, который защищает ворота в мир темных духов, не давая последним вторгаться в мир людей.

Еще считается, что амулет ограждает владельца от змеиных укусов и тяжелых болезней. Змеевик дарует человеку жизненную силу и крепкое здоровье на долгие годы.

Змея в татуировках

Одно из наиболее популярных изображений в тату. Несмотря на заложенные в образе змеи чисто женские свойства (хитрость, гибкость, изворотливость), татуировки с подобным сюжетом предпочитают мужчины. Девушки же чаще видят в змеиных тату либо агрессию и соблазнение, либо стервозность и внутренний яд.

В татуировках играет значение не только сюжет рисунка, но и место нанесения:

  • охватывающая кольцами запястье или лодыжку змея как бы берет своего владельца в плен желаний, характер которых зависит от характера изображения самой змеи;
  • агрессивная, с капающим с клыков ядом змея – мощное изображение, носить которое годами смогут далеко не все;
  • спокойная змея – это размеренность жизни, уравновешенность и внутренняя гармония;
  • в некоторых сюжетных рисунках змею можно рассматривать как символ мести.


Тату-змея на ноге

Змея никогда не может толковаться однозначно, она таинственна и непроста. При выборе змеи в качестве татуировки или элемента ювелирного украшения необходимо четко понимать, какой именно смысл вы закладываете в этот символ. Ведь неслучайно древние приписывали змее магические свойства и возможность влиять на жизнь и характер человека.

Оберег змеевик и его свойства

Талисман представляет собой медальон с двумя сторонами. На лицевую сторону наносится образ, олицетворяющий Добро, силы Света. Например, символическое изображение Солнца или фигура святого. На оборотной — помещается темный образ, в котором используется начертание змееподобного существа. Отсюда и происходит название оберега.

Знак двойственности

В символике талисмана отражена двойственная природа реальности. Славянские маги прекрасно осознавали, что мы живем в мире, который представлен двумя полюсами: Добро и Зло, Свет и Тьма. Темные боги при этом не всегда несут в себе зло. Правильнее говорить о разрушительной стороне. Разрушение в физическом мире процесс естественный. Это этап, после которого начинается новый цикл жизни — как зима, за которой все равно последует весеннее пробуждение.

2 стороны медальона

К сожалению, современные люди утратили мудрость предков. Но даже человек, далекий от эзотерики, знает по опыту, что нет людей однозначно плохих или хороших. То же самое можно сказать про события. То, что поначалу казалось благом, впоследствии приносит вред. А неприятность в жизни вдруг оборачивается пользой для нашего развития.

Популярность оберега

Много веков назад популярность талисмана на Руси была чрезвычайно высока. Им пользовались не только волхвы и воины, но и обычный трудовой люд. Археологи находили данные амулеты в различном исполнении: изготовленные из благородных металлов с инкрустацией из драгоценного камня, а также сделанные из простого камня, кости или дерева.

Рисунок в форме змеи встречался на одежде в виде узорной вышивки. Змеиной символикой украшали глиняную и деревянную посуду, конскую сбрую, оружие. А для защиты домов изображения существ, которым приписывали магическую силу, наносили на стены и двери. Славяне верили, что сакральные животные обеспечат дому безопасность, а скоту – сохранность, и земля под их опекой принесет обильный урожай.

Во многом популярность амулета объяснялась легендой о происхождении змей. Считается, что стрелы-молнии, которые посылал с неба Перун-громовержец, достигли земли и обернулись змеями, чтобы исполнять волю верховного славянского бога.

Вариации изображений

Общая идея амулета укладывается в простую форму: плоский двусторонний медальон, отражающий биполярность мира. Однако существует несколько вариантов исполнения. Знатоки традиций называют восемь разновидностей змеевика.

  1. Наиболее мощный талисман предполагает четкую прорисовку деталей. Главный образ – человеческая голова, от которой отходят змеевидные отростки. Вместо нее иногда рисуют верхнюю часть человеческого тела.
  2. Облегченная форма – то же самое, что первый вариант, но рисунок более схематичный.
  3. Безобразный талисман. За основу берется изображение женщины, у которой вместо ног две змеи. Также используется рисунок, где женщина держит в руках змей, хвосты которых напоминают раскрытые крылья.
  4. Амулет-вензель представляет собой замысловатое переплетение змей, похожее на загадочную фигуру.
  5. Сигматический в форме колеса. В центре круга расположена уменьшенная голова человека, от которой лучами отходят змейки. Их головы повернуты в одну сторону, так что возникает нечто вроде Коловрата.
  6. Встречный серп. Эмблема включает в себя четыре змеиных пары, образующие подобие креста. Головы рептилий смотрят в противоположные стороны.
  7. Пересекающийся серп. За основу берется предыдущая фигура, но шеи змеи в верхней части пересекаются. В рисунке присутствуют еще четыре змейки в виде косых лучей.
  8. Сложный серп. За основу эмблемы взята человеческая голова, от которой отходят змеиные туловища, переплетенные в причудливый узор.

Чтобы выбрать для себя подходящий тип амулета, важно иметь более точную информацию (ею обладают маги и волхвы). Если у вас нет доступа к таким знаниям, лучше остановиться на самой простой форме талисмана и отказаться от усложненной эмблемы.


Просмотрев большое количество информации об этих древних существах, можно сказать о том, что они играли не последнюю роль в развитии человечества и мирового порядка. Один из самых ярких символов религий — змея, упоминание о ней можно встретить у самых разных народов. Исследователи древних религий знакомы с множеством её воплощений — от кобры Египта до пернатого змея Центральной и Южной Америки, от дракона Восточной Азии до гремучей змеи Северной Америки. В каждой известной нам стране Древнего мира змее поклонялись, она являлась важным персонажем мифологии… Несмотря на географическую удалённость и религиозные противоречия народов, культ змеи оказался повсеместным. Самые цивилизованные и самые дикие народы с равной преданностью склонялись перед одним-единственным божеством, которое либо являлось священной змеёй, либо было ею представлено. Появление змеи-божества имеет глубочайшие исторические корни. Однако не только вездесущий символ змеи является хорошим показателем того, как далеко эта традиция зашла географически — об этом же говорят и имена, которыми в различных культурах люди называли своих богов. В некоторых уже упоминавшихся случаях сходство между именами божеств кажется очевидным. Но даже если связь слов менее заметна, их этимологическое исследование приводит нас к знакомым корням из догонской и египетской космогонии, таким как «по», «амма», «мену», «мин» и «догон». Совпадение форм имен богов и богинь подтверждает мысли о том, что единая религиозная традиция каким-то образом преодолела океаны и континенты и достигла самых дальних уголков Древнего мира. У различных африканских племён змеи пользуются большим почётом: бытует верование, что в этих животных поселяются души умерших предков… По замечанию Сквайра, «многие североамериканские племена суеверно поклоняются змеям»… Шарлевуа утверждает, что у натчей есть фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева и поставленная на алтаре храма, которой оказывают большое почтение. Хеквельдер упоминает о том, что линни линапе (Linni Linape) называют гремучих змей дедами и не позволяют их убивать… Карвер приводит в пример индейца меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, обращаясь с ней как с божеством и называя её великим отцом… Самое любопытное из всего этого то, что мексиканцы представляют первую женщину (чьё имя старыми испанскими писателями переводится как «женщина нашей плоти») в сопровождении огромного змея-мужчины. Это Тонакатлькоатль — главное, солнечное божество мексиканского пантеона. Его спутница, богиня-мать человечества, носит титул кихуакохуатль, что означает «женщина-змея». Главным божеством перуанцев был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых произошло человечество. Интересно, что представление о змеином происхождении людей не ограничивается взглядами аборигенов Америки. По словам Геродота, первая мать скифов была чудовищем, полуженщиной-полузмеей. Некоторые персонажи классической античности также произошли от змей. Древние китайцы, считавшие императоров Поднебесной прямыми потомками драконов-змей-властителей, ацтеки и их змеиный бог-Создатель Кетцалькоатль, индусы и их наги, как полубожественные полулюди-полузмеи, мудрые и опасные, способные принимать как полностью человеческий, так и полностью змеиный вид… Список можно дополнять до бесконечности. Стоит отметить проведенную параллель в религиях «живого народа», современного, и «мертвого народа» (шумеры, аккадцы, майя, инки, тольтеки, народ Вавилона и т. п.). Во всех сказаниях, легендах и мифах встречается Змея, притом как в роли Мирового Верховного Божества, так и помощника-спутника Верховного Божества, чаще Великой Матери. Только не во всех верованиях Змея имеет положительную окраску. К примеру, в христианстве Змею ассоциируют с приспешником дьявола-искусителя, кто якобы лишил Еву и Адама Райского сада. Однако если мы взглянем на историю создания мира в Торе как на вероятный источник других параллелей между догонской космогонией и иудаизмом, то заметим, что в ней содержатся темы, уже знакомые нам из предыдущего исследования. В иудаизме история создания Вселенной начинается с «саморожденного» Бога, чей дух летает над водной гладью и создает свет и тьму, а затем небо и землю. Точно так же, как в догонских мифах (и других древних мифах, которые они напоминают), мы видим здесь явное выражение мифологического принципа парности и разбиения на противоположности. Это говорит о том, что иудаизм в своих истоках может иметь отношение к поклонению змеям, свойственному и другим ранним культурам. По мнению Хайда Кларка, учёного XVIII века, даже в иудаизме мы видим связь с идеей змеи как носительницы знания. Но это, пожалуй, единственный такой яркий пример с отрицательной окраской. В этой молодой религии Змея не в почете, и в ней даже присутствует призыв убить Змею при возможности. Но про это кощунство поговорим позже, так как и здесь присутствует противоречие. Сейчас познакомимся с бытом божественной жизни наших шипящих товарищей в древнем мире. Пожалуй, это одна из немногих религий, где так восхваляют, почитают и ценят Змею. Для индийцев преднамеренное или случайное убийство Змеи – тяжкий грех. Над убитой Змеей обязательно произносятся траурные мантры. Ее останки накрывают шелковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. И, поверьте, не все в Индии могут позволить себе после смерти гореть на сандаловом костре. Это очень дорогое удовольствие.


Культ Змеи насчитывает в Индии более пяти тысяч лет. В ее честь возведены величественные храмы. Высеченные на камнях изображения рептилий встречаются возле деревень, под священными деревьями, у колодцев и водоемов. «Согласно древним космогоническим представлениям индийцев, опорой Вселенной являются многочисленные головы змея Шеша, плавающего в водах Мирового океана. На ложе из колец змея отдыхает хранитель Вишну. Другой великий змей – Ананта – обвивает землю своим темно-синим телом. Еще одного могущественного змея – Васуки – грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. Шеша, Ананта и Васуки – признанные цари нагов, полубожественных существ со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания». Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Здесь (в этой религии) также видна связь Матери со Змеей, так как есть у данного народа поверье, что если женщина не способна к деторождению, то она чем-то обидела Змею в прошлых жизнях и за это была наказана. Женщины вымаливают прощение и молятся каменному изображению Змеи. Змея отождествлена с Матерью, которая напрямую связана с женским счастьем, материнством и хранительницей семейного благополучия. Также на пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. В этот день змеи не кусают людей. Многие племена и этносы, некоторые из которых сохранились до сих пор, считаются потомками нагов (Змей). Согласно Chattampi Swamikal, индусскому мудрецу, интерпретировавшему старые тамильские тексты, Наиры были Наками (Нагами или Змеями), управлявшими как феодалы в королевстве Чера. В северной Индии определенные сообщества по имени Нагаванши считают себя потомками нагов. Также в некоторых частях южной Индии наги являются объектами огромного почитания. Дорогие и массовые ритуалы (такие как Нагамандала) проводятся в их честь, что как считается, приносит изобилие и процветание их почитателям. На востоке Индии есть небольшой штат Нагаленд со столицей Кохима, официальный язык которого английский. На территории этого штата проживают племена нага, говорящие на языках сино-тибетской семьи. Всего можно выделить 16 основных этнических групп и множество более мелких. Несмотря на генетическое родство языков и некоторую общность культурных традиций, жители Нагаленда не образуют единого народа, племена живут в сильной изоляции друг от друга. Согласно камбоджийской легенде, наги были развитой расой рептилий, которые обладали большой империей или королевством в области Тихого океана (Калия). Однажды, когда дочь короля нагов вышла замуж за индийского брахмана по имени Каундиния, от их союза произошли камбоджийские люди, которые себя так и называют: «рожденные от Нага». Семиголовые наги, статуи которых можно найти в Камбоджийских храмах (таких как Ангкор Ват), символизируют семь рас в обществе нагов, имеющих также связь с семью цветами радуги и семью чакрами (стоит отметить, что число 7 является также числом Матери, Багряной жены). Кроме того, камбоджийские наги отличаются символизмом числа их голов – нечётноголовые наги отображают в символической форме мужскую энергию, бесконечность, отсутствие чувства времени и бессмертие. Нага или Нагаш – назывались также «музыкальные змеи» Вавилона. Очень похожее слово «лагаш» переводится как «говорить (с) языком» или шипеть. Наги, согласно тому, как они были описаны во многих культурах, обладают сильным гипнотическим шипящим голосом, что иногда отражалось и в том, как произносилось их имя. Наги как обитатели Паталы (ада) могли также быть обитателями страны противоположного полушария, так как Патала – также название, данное Америке древними, посещавшими этот континент задолго до того, как Европа что-либо о нём услышала. Отсюда чувствуется родство с мексиканским термином Нагал – колдун, знахарь. Также Наги – бирманские наты, боги-змеи, «драконы-демоны». В финикийской мифологии можно провести любопытную параллель со «змеиной наукой» индуистских легенд. Изобретение финикийского письма приписывают богу Тауту или Тоту, чей символ, змея, носит имя Тет и используется для изображения девятой буквы алфавита — «тет». В самом древнем финикийском написании эта буква похожа на свернувшуюся змею. Именно так Филон объясняет форму буквы «тет», добавляя, что бог, от которого произошло это название, изображается египтянами как свернувшаяся в кольцо змея. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «получили свой вид благодаря змеям. Позже, когда построили храмы, змеям дали место в святилищах, учредив в их честь различные церемонии и ритуалы, и почитали их как высших богов, правителей Вселенной». Бансен полагает, смысл этого отрывка в том, что «при изобретении первых букв, представляющих богов, были заимствованы формы и движения змеи»…


Змея – наиболее существенный, сложный и универсальный из всех символов, воплощенных в животных, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Змея была в первую очередь магическим и религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо (Уроборос) – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.


В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо. Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое. Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Осириса и Сета. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом. Кроме того, это Облачный Дракон Тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств. Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру, поддерживать его или окружать, превращаясь в Уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. Символика защиты и разрушения показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же, как и жизни. Пример положительной символики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении как в Индии, так и в Египте символизировалась поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры благоразумия, как знак дара предвидения. Афина считалась покровительницей змей. В ее храме в Афинах обитала огромная змея – страж акрополя. Существует миф о Кекропе, получеловеке-полузмее, родоначальнике всех жителей Афин, который дал афинянам первые законы. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Встречается культ священного питона (культ вуду). Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин, как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом Матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Иными словами, пока жива Мать-змея, новая вера не наступит. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Урей – изображение кобры, застывшей в состоянии готовности защитить правителя, украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. В то же время извечным врагом бога Солнца Ра был змей Апоп, олицетворяющий мрак и зло, сражение с которым повторялось каждую ночь. Великий змей, хранитель истоков Нила, стережет свое сокровище – драгоценную нильскую воду. Змеи были связаны с почитанием земли, с плодородием. Так в виде змеи почиталась богиня плодородия Рененут, иногда с головой змеи изображался сам бог земли Геб. Обратившись к иероглифам, мы обнаруживаем, что Исида и Нефтида легко связываются с догонской концепцией, касающейся звёзд. Египетское слово tuau означает «утренняя звезда» — узнаваемая отсылка к Сириусу. Более того, слово taiu представляет число «50», а это примерный период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А. Другим названием Сириуса в египетском языке является Сбайт. Интересно, что sbaiu пu ти означает «звёзды вод». Суффикс пи ти представляет идею воды, напоминая догонское слово питто — «вода». Продолжая исследовать список египетских имён Исиды и Нефтиды, мы находим название Аарти, указывающее на «богинь Исиду и Нефтиду с уреем». Это название является вариантом слова aart, означающего «богиня-змея». Таким образом, для фараонов урей, вероятно, символизировал звёзды Сириуса. Та же самая пара богинь-змей обозначается словом aknuti, происходящим от того же корня, что и имя Эхнатона и символ жизни анх. Слово aakhut и другие фонетически схожие слова имеют следующие значения: «мудрый учёный народ», «имя Сотис (Сириус)», «Око Ра» и «бог с головой барана». Акеру — имя богов, предков Ра, a akhabu — «зерно»; Итак, мы видим, что семантика египетских слов, относящихся к Сириусу, содержит идеи, центральные для догонской космогонии. Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер («любящая молчание»), отчетливо характеризующее ее как богиню смерти. В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы», «Безногая», олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается проявленный мир. Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии. В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Матери.

Гипотеза мистера Станиланда Уэйка несколько более ясная. Он полагает, что «поклонение змеям в виде развитой религиозной системы берёт начало в Центральной Азии, на родине скифов. Эти люди были адамитами, а их легендарный предок в то время назывался Великим Змеем; его потомки были в определенном смысле змеепоклонниками». Но имя Адам, пишет мистер Уэйк в другом своем труде, не являлось «именем, данным поначалу этому мифическому отцу расы». Он полагает, что этот термин был образован комбинацией примитивных аккадских слов «ад» — отец и «дам» — мать. Таким образом, замечает Уэйк, в нём изначально выражена идея парности, и мужчина, и женщина назывались Адам, как написано в Книге Бытия… Когда эта выражавшаяся в имени идея была забыта, Адам стал Великим Отцом, а Великая Мать получила имя Евы (Хавы), что означает «жизнь» (в арабском — «змея»)… Мистер Уэйк наделяет слово ak значением «корень или побег, происхождение»; таким образом, Ак-Ад (отчего пошло название аккадской цивилизации) означает «сыновья Ада, или Адама»… У персов Индостана есть легенда о великом Аб-Аде — первом предке человечества… Арабы считают своим предком Ада… Египтяне чтят похожее божественное создание — Ат-ума, или Ат-му, — Отца человечества. В мифологии Древнего Китая символизм змеи и дракона практически совпадает. Мать-прародительница, вылепившая первых людей из глины, имела облик полуженщины-полузмеи. Ей приписывалось восстановление космического равновесия после катастрофы, когда «обрушились четыре предела земли». Древнекитайский первопредок и культурный герой Фу-си также представлялся в облике получеловека-полузмеи. Он научил людей охотиться и ловить рыбу, помог добыть огонь, показал, как готовить на нем пищу, научил делать музыкальные инструменты, создал иероглифическое письмо, установил законы. На рельефах начала нашей эры оба изображались в облике человеко-змеев, напоминающих нагов Индии. У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея – гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (молнию). В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. В Иране змея – одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. У маори змея — земная мудрость, тот, кто прокладывает путь на болотах, орошение земли и рост. В Океании змея – один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир. В продолжение о связи Змеи и Великой Матери. В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини-матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь». То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира. В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини-матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности. Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги). Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини. Почти все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии – это китайская богиня Нюва, создательница рода человеческого, также в Америке – Сихуаткоатль, мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей. Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно, Кундалини. Богини, изображенные со змеей: Апараджита (Aparajita, Индия) Афина (Athena, Греция) Буленг (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери) Деметра (Demeter, Греция) Джата (Djata, Борнео) Хатуибуари (Hatuibwari, Меланезия) Гигиея (Hygieia, Греция) Кадеш (Kadesch, Месопотамия, Ханаан) Кали (Kali, Индия) Непит (Nepit, Египет) Нуэ-куа (Nue-Kua, Китай) Рененутет (Renenutet, Египет) Салюс (Salus, Рим; в Греции — Гигиея) Уто (Uto, Египет) Росмерта (Rosmerta, Галлия) Иштар Исида В палеолитические времена змеиный образ Богини представлял смену циклов рождения и смертей. С приходом патриархальных религий, на Богиню-змею, Левиафан, стали смотреть иначе, она – чудовище, демон Природы, которая стала врагом жизни и Бога. В вуду мы вновь видим Богиню в ее полной силе, самоуверенную, в союзе со своим мужем. Она – радуга, змея, которая отображает холмистые циклы жизни. Дан со своей женой Айида Уэдо (HOUEDO), хозяйкой небес, формирует космическую связь между небом и землей. Вместе они – унитарные силы человеческой сексуальности. Они – древние, исконные божества, относящиеся к созданию мира. Они часто изображаются с яйцами, символизирующими рождение. Дан и Айида Уэдо – это мудрость и изобилие, они обитают вблизи водоемов.


Однако для доказательства общности культур, вероятно, недостаточно просто выявить сходство. Чтобы подтвердить существование глобальной мифической традиции, которую некоторые называют религией змей, необходимо привести слова самих представителей культур. Многие из них рассказывают похожие истории о том, как угасла эта древняя всемирная мифология. В первую очередь возникает естественный вопрос: что же произошло с самой религией змей? Ответ на него может скрываться в том факте, что практически всюду этих животных считают древнейшими созданиями. Распространённым является мифологический сюжет о том, что змеи, по представлению людей, из обожествленных предков превратились в падших богов. В книге «Миф и символ в Древнем Египте» Рэндл Кларк цитирует египетский миф, очень похожий на догонскую историю об убийстве змеи, где рассказывается об отрицательной перемене в отношении к некогда почитаемым животным. Эту перемену Кларк относит примерно к тому же историческому периоду на границе между Древним и Средним царствами Древнего Египта. Произошедшее стало заметным шагом назад, который в итоге привел к восхождению бога Тота, ставшего основным богом египтян. Миф, возможно, датирующийся началом Среднего царства, описывает, как была утрачена власть древних змей. Этот Бог (то есть Атум) вызвал Тота и приказом: «Позови мне Геба, скажи ему: «Поторопись!». Когда Геб появился, он сказал: «Береги змей, что находятся в тебе. Они проявляли ко мне уважение, когда я был внизу. Но теперь ты узнал их (настоящую) природу. Отправляйся туда, где Отец Нун, и скажи ему, чтобы он охранял этих змей, будь они на земле или в воде. Ты должен записать, что теперь твоя работа идти туда, где находятся твои змеи, и говорить: «Следите, чтобы никому не навредить!» Они должны знать, что я всё ещё здесь (в мире) и что я наложил на них печать. Теперь их судьба навсегда оставаться в мире. Берегись магических заклятий, что знают их рты, поскольку в них кроется сила Хайк. Но знания находятся в тебе. В своем величии я не стану охранять их, как делал когда-то, но передам их твоему сыну Осирису, чтобы он смотрел за их детьми и заставил забыть их сердца своих отцов. Так они смогут приносить пользу, совершая поступки ради любви ко всему миру, используя магическую силу, что находится в них». После знакомства с этим текстом кажется, что в результате серьёзных потрясений уважение египтян к богам-змеям закончилось, и его сменил неизвестный доселе страх перед ними. Некоторые исследователи, например Великовски, относят исход евреев из Египта примерно к тому же времени, о котором здесь повествуется. Это можно доказать лингвистически. В египетском языке слово shamash означает «Сириус» — он чаще всего связывается с богами-змеями, а слово sbaa-mes переводится как «первенец». Десятая казнь заключалась в том, что во всех семьях египтян умерли первенцы. Возможно, история десятой казни (вспомним, что десятка считается числом бога-змея) указывает на закат почитания учителей-змей, связанных с Сириусом. Обратимся к ещё одному известному эпизоду — когда Моисея представляют египетскому фараону и он превращает свой посох в змею. Египтяне могли подумать, что он знает тайны змей. Египетские тексты, в которых фараон разговаривает с богами, традиционно начинаются с иероглифа в виде змеи и посоха.

Первой заповедью из тех, что Бог дал Моисею, была следующая: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исход 20:3). Она явилась особым предостережением против поклонения бывшим змеиным богам. Это объясняет, почему Господь требовал в качестве подношения ритуальной жертвы в виде барана — животного, служившего символом поверженного божества.

В Америке ацтеки рассказывают похожие истории о падении бога-змея Кецалькоатля — только в этом случае, как и в мифе догонов, змей продолжает играть роль изгнанного благодетеля и не воспринимается как отрицательный бог, низвергнутый в подземный мир. Какую бы легенду мы ни взяли, модель будет одна: мудрый богоподобный учитель, символом которого является змея, передал человечеству знания о сельском хозяйстве, ткачестве, языках, математике, науке, ремёслах и об искусстве. Спустя некоторое время учитель либо покинул людей либо был изгнан, и это событие считается во всех культурах поворотным моментом истории мира.

Как сделать змеевик

Есть поверье, что подлинной силой обладает лишь змеевик, изготовленный своими руками. Такой взгляд не лишен оснований.

Змеевик своими руками

Когда человек изготавливает магический предмет, он вкладывает в него часть себя, своей энергии. Таким образом, амулет будет резонировать с вибрациями души владельца, и защита его будет более действенной. Оберег с чужой энергетикой способен нанести вред. В лучшем случае он окажется не слишком эффективным.

Приступая к изготовлению талисмана, вы должны обладать детальной информацией о каждом элементе узора. Если есть возможность, обратитесь к эксперту по славянской мифологии и символике. Если такого наставника у вас нет, и вы поверхностно знакомы с историей Руси и ее традициями, то за работу по созданию священного оберега лучше не браться.

Если значение выбранного рисунка вам понятно, то можете спокойно приступать к воплощению замысла. Проявите творчество и фантазию. Но помните: для изготовления амулета можно пользоваться лишь новыми инструментами. Обычный нож с кухни не подойдет. Новыми должны быть и материалы для талисмана.

Как выглядит талисман

На одной стороне амулета изображено божество, а с другой – полная противоположность. Вместе тёмная и светлая энергия должны были давать защиту для обладателя оберега. Амулет змея поглощал плохую энергию и отдавал её колдуну в усиленном режиме.

Значение и пригодность талисмана была разная. Эффект зависел от изображений на нем. Если на обереге представлена победа светлого мира над тёмным, то он недействителен. Оберег Змеевик означает равенство двух миров.

Славянский оберег Змеевик имеет на себе лик змеи. Это символ Коловрат. Для мужчин изображают змееносца. Он помогал воину в бою и защищал от врагов. Значение оберега Змеевик с медузой Горгоной – гармония.

Важно! Вера человека в силу талисмана усиливает способности.

Материал для изготовления

Судя по находкам археологов, для изготовления амулета змеевик применялись различные материалы:

Разумеется, талисман, сделанный из благородных металлов, могли себе позволить представители знати. Также богатые люди носили талисманы с вкраплением из драгоценных камней.

Люди из низших слоев общества изготавливали обереги из более простых и доступных материалов, таких как глина или дерево. Деревья служат символом двойственности, поскольку корнями своими они уходят во тьму, а ветви их тянутся к солнечному свету. Кроме того, они связаны с глубинными водными источниками.

Для самостоятельного создания амулета подойдет не всякий металл, а лишь тот, что будет блестеть после полировки. Он символизирует земные недра, а блеск будет напоминать солнечное сияние или лунный свет.

Правила использования змеевика

Амулеты, обнаруженные археологами, не дают точного ответа, как носили оберег в далекой древности. Возможно, не было единой традиции ношения змеевика у наших предков. Но сейчас оберег принято носить на шее, как кулон. Некоторые предпочитают использовать кожаный шнурок, но змеиная кожа абсолютно не подходит.

Змеевик должен быть спрятан под одеждой, чтобы не был доступен постороннему взору.

Еще следует помнить, что не все славянские обереги совпадают по энергетике со змеевиком. Поэтому совместное применение таких талисманов волхвами не рекомендовалось. Больше пользы они принесут, если носить их отдельно друг от друга. К таким символам, что имеют со змеевиком разный заряд, относятся свастические эмблемы: коловрат, громовик, посолонь.

Кому подарить талисман Змею?

Помогает славянский оберег от сглаза, порчи, магического вмешательства. Гадюка, заключенная в кольце, проявляет осторожность и научит своего хозяина степенности и наблюдательности. Украшение можно купить в подарок, если:

  • одариваемый ищет свое призвание;
  • быстро открывается людям и от этого страдает;
  • хотел бы научиться «читать по лицам»;
  • часто окружающие пользуются его добротой;
  • не умеет говорить «Нет»;
  • выступает в роли жалобщика и жертвы;
  • ищет одобрения своих поступков;
  • не может показать и принять истинное «Я»;
  • ощущает застой, отсутствие движения и развития;
  • находится в упадническом настроении, переживает депрессию и апатию.

Если хотя бы в одном пункте вы узнали близкого человека и его судьба не безразлична, оставьте заявку на покупку бронзового сувенира. Змея развернет жизнь одариваемого на 100%.

Сила змеевика

Древний оберег обладает невероятным могуществом, а также многосторонним действием.

  • Прежде всего, амулет берет на себя негативную энергию, направленную на владельца талисмана. Именно поэтому змеевик нужно очищать через определенные промежутки времени.
  • Также двусторонний медальон отражает внешнее воздействие и возвращает темный поток обратно – на того, кто пытался нанести вред.
  • Человек при помощи талисмана входит в соприкосновение с миром духов, проникает в тайные знания волхвов, приобщается к священному наследию предков.
  • Древние славянские витязи всегда брали оберег в военные походы. Талисман защищал от ран и сохранял ратнику жизнь. В наше время защитные свойства змеевика можно использовать при совершении длительных поездок. Амулет отведет от вас любую опасность и будет притягивать удачу.

Змея в украшениях

Прирученная в колечке, браслете или подвеске змея считается настоящим маст-хэвом для каждой истинной женщины. Украшения притягивают взгляд, и изящные серпентарные формы в ювелирном изделии могут стать изюминкой образа.

В ювелирных украшениях змея – символ женственности, хранительницы домашнего очага, здоровья и плодовитости

В Средневековье змея ассоциировалась с запретными знаниями, магией и плотскими соблазнами, поэтому украшения такой тематики напоказ не выставлялись. Зато часто служили опознавательными знаками для принадлежащих к тайному братству людей. В современной ювелирной промышленности популярен сюжет Уробороса и переплетенных змей, символизирующих любовь, перерождение, бесконечность. В наше время женщина не боится показаться соблазнительной и нежной, более роскошным и пленительным сделает ее образ великолепное сочетание благородного золота с россыпью бриллиантов.


Золотое кольцо с бриллиантами, SL (цена по ссылке)

Как активировать оберег

Не всегда люди, решившие прибегнуть к защите змеевика, знают все тонкости обращения с талисманом. Они носят его с собой, вешают в салон автомобиля или на стену комнаты. Но при этом оберег у них не прошел через ритуал активации. Такой амулет силы не имеет и защитными свойствами не обладает. Змеевик нужно подключить к энергии Творца, только в этом случае он станет мощным инструментом защиты.

Для активации талисмана необходимо обратиться непосредственно к Всевышнему и попросить его о покровительстве. В этот момент важно, чтобы ваше сознание было чисто от посторонних мыслей, а сердце открыто Богу.

Ваша просьба к Создателю должна быть продумана заранее и четко сформулирована. Поэтому перед молитвой определите, зачем вам нужен священный оберег, как вы собираетесь использовать его силу. А для этого вам понадобится получить полную информацию о чудесных свойствах талисмана.

Этот оберег не принято дарить даже близким по духу людям. Особенно это касается змеевика, которым вы пользовались сами. Отдавая амулет, вы не просто теряете защиту. Аура станет уязвимой для внешних негативных воздействий, а удача надолго уйдет из вашей жизни.

Уроборос и мифология

Уроборос, часто использующийся в татуировках, приобрел свою известность благодаря упоминаниям в мифах различных народов. Например, в германо-скандинавской мифологии уроборос носил имя Ермунганд и имел вид дракона, похожего на змею. Являлся богом зла. Был сослан на дно океана, где в конечном итоге разросся да таких размеров, что смог укусить себя за хвост. Согласно этому мифу, Ермунганд ждет своего часа и по сегодняшний день для великой битвы с Тором.

В Индуизме также можно встретить бога, чей образ был представлен в виде змеи, с хвостом во рту. Назывался он Шеша и являлся покровителем водных путей и озер. Согласно древним легендам, все змеи берут свое начало от трех богов, одним из которых и считается Шеша.


Татуировка уроборос на запястье в чб варианте

Это интересно. Уроборос также имело и другое название – оуробо. Первоначально его олицетворяли с океаном. Для Древних Греков океан – это всего лишь река, которая окольцовывала мир и не имела ни конца, ни начала. Татуировка уроборос, значение которой созвучно с этим взглядом на данный водоем, могла выглядеть и иначе. Греки изображали океан в виде старца с бородой, образующей круг. А затем он был видоизменен до змеи. Пресмыкающееся изображалось с длинными усиками и чем-то напоминало дракона.


Татуировка уроборос в красном цвете

Особенности очистки и зарядки змеиной свастики

Змеевик действует подобно любому другому оберегу: берет на себя негатив, который был направлен на владельца. В какой-то момент скопившаяся отрицательная энергия блокирует защитные функции амулета. Поэтому периодически талисман нуждается в обряде очистки. Также очищение крайне необходимо, если вы не делали змеевик сами, а приобрели его в эзотерическом магазине.

Знатоки рекомендуют проводить ритуал с помощью огня или земли. В первом случае положите амулет на стол и поставьте рядом с ним восковую свечу. За время, пока горит свеча (обычно это занимает около часа), священный символ избавится от темных наслоений. Для очистки Стихией земли змеевик заворачивают в полиэтиленовый или бумажный пакет и кладут на ночь в чашу с солью.

После обряда оберег должен полежать в лучах солнечного света, а затем – в свете Луны. Таким образом, энергетика змеевика станет нейтральной. Следующим этапом будет зарядка талисмана энергией рук владельца. Процедура проста, но тут необходима максимальная концентрация.

Требуется положить змеевик перед собой. Затем потрите ладони одну об другую, пока не почувствуете, что от рук исходит тепло. Представьте, что между ладонями находится плотная полусфера, и накройте этой воображаемой чашей амулет. Держите руки над оберегом в течение двух-трех минут. В сознании должна быть четкая картина, что энергия ладоней плавно перетекает в талисман.

Покровитель символа

Когда Сварог только создавал мир, из искр священного камня славян Алатырь возникло другое божество — Семаргл. В день, когда происходит осеннее равноденствие, покровитель Змей покидает свои владения, чтобы встретиться с любимой женщиной — Купальницей. В результате их связи были рождены Купало и Кострома.

Главная работа Семаргла — защищать земной мир от нашествия темных сил. В руках он держит огненный меч, с помощью которого и отражаются все атаки потусторонних существ. Многие люди, которые желают излечить себя или близких родственников от заболеваний, читают молитвы Семарглу.

Источник статьи: http://fengshui24.ru/kalendari/simvol-zmeya-znachenie.html

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *