Что значит унификация обрядов



Что такое унификация церковных обрядов

В этой статье шаман Владислав Викторович отвечает на вопрос читательницы «Что такое унификация церковных обрядов?».

Церковный собор 1654 г. Художник А.Д. Кившенко 1880

Церковь на Руси с первых лет принятия христианства играла важную политическую и духовную роль в стране. К 17 веку в ней возникли противоречивые процессы, которые привели к тому, что патриарх Никон, при поддержке царя Алексея Михайловича, предложил провести реформу.

унификация церковной жизни

повышение роли церкви в государстве

борьба с явлениями, которые подрывали авторитет церкви, например, стяжательство, неграмотность, пьянство священников

борьба с проникновением светских начал в духовную жизнь общества

С целью унификации церковной жизни было проведено:

приведение к единому образцу богослужение и церковные правила

установление единого общерусского свода святых

приведение к единообразию текстов священных книг по греческим образцам, все старые тексты уничтожались

Церковный раскол – это появление в обществе представителей духовенства и мирян, не согласных с изменениями, проводимыми по церковной реформе. Людей, отстаивающих прежние положения церкви, называли раскольниками или старообрядцами. Во главе старообрядцев был протопоп Аввакум.

Причина церковного раскола

Изменение устоявшихся многовековых традиций и обычаев, несогласие части верующих на изменения в богослужении, обрядах, в переписывании книг по греческому образцу, а не по древнеславянскому.

Из истории церковного раскола

1652 – церковная реформа Никона

1654 — Церковный собор одобрил и принял реформу

Появление старообрядцев во главе с Аввакумом, не поддержавших Никона, преследование старообрядцев.

1658- опала Никона, который провозглашал, что церковная власть выше царской.

1666- лишение Никона сана патриарха и ссылка его в Ферапонтов монастырь.

1666- повторное одобрение положений реформы Церковным собором.

Восстание в Соловецком монастыре в 1668-1676, подавление восстания.

Запрет старообрядчества на Церковных соборах в 1656, 1656 гг., поддержка царём решения соборов.

1666 — на Церковном соборе старообрядчество было проклято.Их преследовали, они уходили далеко в леса, жили в скитах, то есть небольших монастырях, молились по-старому. Когда старообрядцев настигали царские войска, они часто проводили акты самосожжения.

1971 – отмена решений церковных соборов о преследовании старообрядцев.

Сравнение состояния церковной жизни до и после реформы

Крестились двумя перстами

Крестились тремя перстами

Движение верующих вокруг храма крестным ходом по солнцу

Движение верующих вокруг храма против солнца

Итоги церковной реформы

Унификация церковных книг, обрядов

Борьба противников реформы привела к расколу, появлению раскольников.

Спор между светской и церковной властью был решён в пользу власти царя, положено начало постепенному подчинению церкви государству.

Исторические портреты Никона и Аввакума можно найти нам моём сайте: istoricheskiyportret.ru

Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

Стоглав — сборник решений Стоглавого собора 1551 года; состоит из 100 глав. Название утвердилось с конца XVI века: сам текст памятника содержит и иные наименования: соборное уложение, царское и святительское уложение (гл. 99). Решения сборника касаются как религиозно-церковных, так и государственно-экономических вопросов в свете ожесточённых споров того времени о церковном землевладении; содержит разъяснения о соотношении норм государственного, судебного, уголовного права с церковным правом.

В связи с полемикой о подлинности и каноническом значении Стоглава, сложностью, нечеткостью и нелогичностью его структуры и состава проблема происхождения его текста является одной из основных в исторической литературе о Стоглаве и Стоглавом Соборе. До половины XIX века в литературе господствовало мнение о Стоглаве как о не подлинном соборном уложении 1551 года. Митрополит Платон, не сомневаясь в факте созыва Собора 1551 года, усомнился, однако, в том, что положения Стоглава были утверждены на этом Соборе.В предисловии к первому отечественному изданию Стоглава, вышедшему в 1862 году[2], было указано что

эта книга (Стоглав) — составлена кем-нибудь, может быть, даже членом Стоглавого собора (1551 г.), но уже после собора, из черновых записок, бывших или приготовленных только для рассмотрения на соборе, но не рассмотренных (всецело), не приведенных в формы церковных постановлений, не утвержденных подписями и не обнародованных для руководства.

Только после ряда находок И. Д. Беляева (в частности наказных списков по Стоглаву, неоспоримо подтвердивших факт принятия Стоглава на Соборе 1551 года)[3] подлинность Стоглава была окончательно признана.

В дальнейшем историками Стоглав рассматривался как уникальный памятник русского права XVI века, дающий представление об образе жизни общества того времени, что, однако, не исключает того факта, что «в тексте Стоглава прсутствуют явные вставки»

Стоглав пытался решить следующие насущные вопросы:

укрепления церковной дисциплины среди духовенства и борьба против порочного поведения представителей церкви (пьянства, разврата, взяточничества), ростовщичества монастырей,

унификация церковных обрядов и служб

полномочия церковного суда,

против пережитков язычества среди населения,

жесткая регламентация (а, по существу, введение своеобразной духовной цензуры) порядка переписки церковных книг, писания икон, строительства церквей и т. д.

1) преследующие интересы государственной казны (вопросы: 10, 12, 14, 15, 19, 30, 31);

2) обличающие беспорядки в святительстве и монастырском управлении, в монастырской жизни (вопросы: 2, 4, 7, 8, 9, 13, 16, 17, 20, 37);

3) касающиеся беспорядков в богослужении, обличающие предрассудки и нехристианскую жизнь мирян (вопросы: 1, 3, 5, 6, 11, 18, 21-29, 32-36).

Две последние группы вопросов направлены на укрепление нравственной стороны жизни духовенства и населения. Поскольку государство целиком перепоручало эту область церкви, видело в ней свою идеологическую опору, то естественным было для царя желание видеть церковь единой, пользующейся авторитетом у населения.

Уложение Собора 1551 г. затронуло главные стороны церковной жизни; в нем были собраны и систематизированы все нормы действующего права Русской церкви. Исходным материалом, кроме канонических источников, послужили Кормчие книги, Устав св. Владимира, постановления Собора 1503 г ., послания митрополитов.

Вопросы нравственности и контроля за жизнью духовенства

Собор был вынужден признать существование известных беспорядков, порочивших русскую церковь, и даже угрожавших ее будущему (эти вопросы включены во 2 и 3 группы — см. выше).

Предписывались этические требования и к иконописцам, в которых ценилось смирение, кротость, трезвость, законопослушие (гл.43).

Обличение безнравственности мирян

Стоглав повелевает организовывать училища для обучения прихожан грамоте (гл. 26). Между тем Стоглав (гл. 40) запрещал стрижение усов и бритье бороды: Кто браду бриет, и преставится таковой, недостоит над ним служити ни сорокоустия пети, ни просвиры, ни свещи по нем в Церковь, с неверным да причтется, от еретик бо се навыкоша

33 глава Стоглава осуждает мужеложество и содомию, лица уличенные в этих грехах отлучались от церкви

Стоглав официально в 31-32 главах узаконил двоеперстное сложение при совершении крестного знамения и сугубую аллилуию в Московской Церкви. Соборный авторитет данных решений впоследствии стал основным аргументом старообрядчества. Закрепилось убеждение в необходимости крещения через троекратное полное погружение (гл. 17). Которое должно сопровождаться словами:Крещается раб Божий имя-рек, во имя Отца, и погружает его, первое глаголя аминь; таже и Сына, и погружает его, второе глаголя аминь; таже и Святаго Духа, и погружает его третие, и глаголет и ныне и присно и во веки веков аминь

Стоглав запрещает прохождение через Царские врата служителей без риз и епитрахили (гл. 10)Критерием освященности церкви называется антиминс, изготавливаемый либо из шерстяной, либо льняной ткани. Богослужение осуществляется после колокольного звона (гл. 7) и священник должен быть облечен в ризы и епитрахиль (гл. 8, 10, 14, 15).

Вопросы брака и венчания

Стоглав очерчивает Возраст сексуального согласия для юношей с 15 лет, а для девушек с 12 лет (гл. 18)[8]. Идеальным браком считался первый (гл. 23). Второй не венчался, но мог иметь благословение, за третий полагалось временное отлучение от церкви на 5 лет, а четвертый именовался преступлением, «понеже свинское есть житіе»[9]

1. приговором запрещается архиепископам, епископам и монастырям покупать у кого-либо вотчины без разрешения царя;

2. земельные вклады на помин души допускаются, но при этом оговаривается условие и порядок их выкупа родственниками завещателя;

3. вотчинникам ряда областей запрещается продавать вотчины людям иных городов и без доклада царю дарить монастырям;

4. приговор не имеет обратной силы, не распространяет своего действия на сделки (договоры дарения, купли-продажи или завещания), заключенные до Стоглавого собора;

5. на будущее же устанавливается санкция за нарушение приговора: конфискация вотчины в пользу государя и невозвращение денег продавцу.

Указанные нормы продержались до 1652 года, когда патриархом Никоном была проведена реформа церкви, приведшая, в частности, к следующим изменениям:

Замена двуперстного крестного знамения трехперстным;

Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

Резкость и некорректность проведения реформ вызвала недовольство среди значительной части духовенства и мирян, что привело к расколу церкви на новооборядцев (принявших реформы Никона) и старообрядцев (не принявших реформы).

К началу XX века было известно не менее 100 списков рукописного Стоглава

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

26. ЦЕРКОВНАЯ РЕФОРМА В РОССИИ XVII в.

Серьезное препятствие на пути перехода к абсолютизму создавала церковь, которая претендовала на большую власть. Без сокрушительного удара по притязаниям церкви самодержавие укрепиться не могло. Борьба самодержавия за полноту власти ярче всего проявилась в деле патриарха Никона.

В 1653 г. Никон, желая укрепить упавший авторитет церкви, начал проводить реформу. Суть ее заключалась в унификации норм церковной жизни и православной церкви. Никон распорядился заменить при богослужении земные поклоны поясными креститься тремя пальцами вместо двух и привести иконы и книги в полное соответствие с греческими образцами. Исправление обрядов богослужебных книг нарушило сложившиеся традиционные русские формы церковных обрядов и вызвало недовольство части духовенства и светской власти Лидером противников Никона стал протопоп Аввакум.

Пока Никон пользовался поддержкой царя, его главенствующее положение в церкви было достаточно прочным. Дело изменилось, когда патриарх стал посягать на прерогативы светской власти, ставя себя выше самодержца. По инициативе царя в 1666–1667 гг. в Москве был созван Собор вселенских патриархов, который осудил Никона и снял с него патриарший сан. Собор признал православными всех греческих патриархов и все греческие богослужебные книги. Однако, несмотря на расправу с Никоном, церковь сохранила свою внутреннюю самостоятельность, свои земельные владения и оставалась значительной политической силой.

Источник статьи: http://obryady-ritualy.ru/religioznye/chto-takoe-unifikatsiya-tserkovnyh-obryadov

Церковь разработала правила «изгнания дьявола»

«На этом обряде чаще всего ловят хайп»

Русская православная церковь создала документ, регламентирующий порядок «изгнания бесов» из людей. Этот обряд хотят унифицировать. До публикации проекта документа для дальнейшего обсуждения его содержание хранится в строгом секрете. Для чего это могло понадобиться священнослужителям, выяснял «МК».

Фото: Наталья Мущинкина

Напомним, экзорцизм – это обряд в разных религиях, который заключается в изгнании из людей или из мест проживания бесов или другой темной силы. Для этого совершается определенный ритуал. Новый регламент, разработанный РПЦ, по словам митрополита Волоколамского Илариона, «содержит историю этой практики, восходящей к апостольским временам, и предложения по ее унификации и регламентации». Документ с всеобщими нормативами проведения обряда после проработки в комиссиях Межсоборного присутствия поступит в редакционную группу, а затем его обнародуют для обсуждения и внесения поправок.

Профессор религиоведения и церковной истории, православный богослов, общественный деятель Александр Дворкин пояснил «МК», что такой документ может помочь, на его взгляд, навести порядок в этой сфере, потому что «сейчас обряд практикует масса людей, не имеющих для этого ни специального благословения, ни опыта, ни необходимой духовной мудрости». «По большей части из таких обрядов сейчас устраивают шоу, разыгрывают спектакли. Те, кто проводит отчитки, делает это публично, собирая на них полные храмы, потому что такие обряды зрелищные, и главная цель зрителей – поймать «хайп», что, конечно же, недопустимо», – считает профессор Дворкин.

Кроме того, по его словам, большинство из «одержимых бесами», это психически больные люди, и им нужна психиатрическая помощь, а не эти «хайповые шоу», которые зачастую лишь ухудшают их состояние. А сейчас в храмах «дьявола изгоняют» из одних и тех же людей, которые приходят снова и снова, «но ведь если из человека изгнали бесов, то он потом должен зажить нормальной жизнью», поясняет Александр Дворкин. Получается, что священник таким образом вырабатывает у психически больных людей зависимость от себя. В документе, как полагает профессор, все будет регламентировано, возможно, будут описаны чин, условия проведения обряда, и, так или иначе, скорее всего, будет сделана попытка остановить бесконтрольную спекуляцию на «отчитках». Александр Дворкин напомнил слова покойного патриарха Алексия II, который на епархиальном собрании духовенства Москвы в ответ на вопрос о его мнении об отчитках сказал, что следует «отчитывать отчитывающих». То есть, по сути обрисовал ситуацию с этим обрядом.

Источник статьи: http://www.mk.ru/social/2021/04/11/cerkov-razrabotala-pravila-izgnaniya-dyavola.html

Церковная реформа Никона и церковный раскол

Церковный собор 1654 г. Художник А.Д. Кившенко 1880

Церковь на Руси с первых лет принятия христианства играла важную политическую и духовную роль в стране. К 17 веку в ней возникли противоречивые процессы, которые привели к тому, что патриарх Никон, при поддержке царя Алексея Михайловича, предложил провести реформу.

унификация церковной жизни

повышение роли церкви в государстве

борьба с явлениями, которые подрывали авторитет церкви, например, стяжательство, неграмотность, пьянство священников

борьба с проникновением светских начал в духовную жизнь общества

Стремление укрепить международный авторитет русской православной церкви, чему способствовала идея « Москва – третий Рим».

С целью унификации церковной жизни было проведено:

приведение к единому образцу богослужение и церковные правила

установление единого общерусского свода святых

приведение к единообразию текстов священных книг по греческим образцам, все старые тексты уничтожались

Церковный раскол – это появление в обществе представителей духовенства и мирян, не согласных с изменениями, проводимыми по церковной реформе. Людей, отстаивающих прежние положения церкви, называли раскольниками или старообрядцами. Во главе старообрядцев был протопоп Аввакум.

Причина церковного раскола

Изменение устоявшихся многовековых традиций и обычаев, несогласие части верующих на изменения в богослужении, обрядах, в переписывании книг по греческому образцу, а не по древнеславянскому.

Из истории церковного раскола

1652 – церковная реформа Никона

1654 — Церковный собор одобрил и принял реформу

Появление старообрядцев во главе с Аввакумом, не поддержавших Никона, преследование старообрядцев.

1658- опала Никона, который провозглашал, что церковная власть выше царской.

1666- лишение Никона сана патриарха и ссылка его в Ферапонтов монастырь.

1666- повторное одобрение положений реформы Церковным собором.

Восстание в Соловецком монастыре в 1668-1676, подавление восстания.

Запрет старообрядчества на Церковных соборах в 1656, 1656 гг., поддержка царём решения соборов.

1666 — на Церковном соборе старообрядчество было проклято.Их преследовали, они уходили далеко в леса, жили в скитах, то есть небольших монастырях, молились по-старому. Когда старообрядцев настигали царские войска, они часто проводили акты самосожжения.

1971 – отмена решений церковных соборов о преследовании старообрядцев.

Сравнение состояния церковной жизни до и после реформы

До реформы

После реформы

Крестились двумя перстами

Крестились тремя перстами

Движение верующих вокруг храма крестным ходом по солнцу

Движение верующих вокруг храма против солнца

Двукратное пение «аллилуя»

Троекратное пение «аллилуя»

Итоги церковной реформы

Унификация церковных книг, обрядов

Борьба противников реформы привела к расколу, появлению раскольников.

Спор между светской и церковной властью был решён в пользу власти царя, положено начало постепенному подчинению церкви государству.

Исторические портреты Никона и Аввакума можно найти нам моём сайте: istoricheskiyportret.ru

Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

Источник статьи: http://poznaemvmeste.ru/index.php/126-terminy-istoriya/662-tserkovnaya-reforma-nikona-i-tserkovnyj-raskol

Церковный раскол: дата, причины и итоги события

Раскол в Русской православной церкви произошел в 17 веке, а начался он в Москве в 1650 годах. Он имеет тесную связь с реформами, проводимыми патриархом Никоном. Реформы были направлены на то, чтобы внести в богослужебные книги, печатавшиеся в Москве, и в часть обрядов изменения. Цель этих изменений – унификация с греческими канонами.

Реформы церкви в 17 веке

Осуществление реформ происходило при участии царя Алексея Михайловича и при его поддержке. А также при поддержке некоторых других патриархов из православных. Реформирование было подтверждено постановлениями, принятыми рядом соборов. Они проходили в Москве в период с 1650 по 1680 годы.

У реформ появились противники, которые позже стали называться старообрядцами. Их на Московских соборах 1656 и 1666 года и на Большом Московском соборе, состоявшемся в 1667 году, предали анафеме. Она коснулась тех, кто придерживался крестного знамения двумя перстами.

Эти события положили начало старообрядческому расколу в русской церкви. Появились группы старообрядцев, которые впоследствии были разделены на многочисленные согласия. Вследствие церковного реформирования, повлекшего за собой раскол церкви на Руси в 17 веке, наступило и противостояние внутри русского народа. Последствия его окончательно не преодолены и по сей день.

Причины проведения реформы

Прежде чем приступить к рассмотрению церковного раскола 17 века, следует изучить причины проведения реформы. Обсуждать необходимость реформы церковной жизни начали в 1640 годы.

Тогда в столице была создана группа под названием «Кружок ревнителей благочестия». Участниками кружка являлись представители духовенства. Они выступили за то, чтобы церковные тексты и правила богослужения были унифицированы.

Но при этом в вопросе выбора образца, в соответствии с которым нужно было вносить изменения, не было единства. Одними в качестве эталона предлагались древнерусские церковные книги, а другими – греческие.

В конечном итоге победа была одержана теми, кто ратовал за приведение церковных обрядов и книг в соответствие с канонами Византии. У этого выбора существует несколько причин.

Обоснование выбора греческих канонов

Среди них находятся следующие:

  1. Российское государство стремилось к упрочению своего международного положения среди стран, принявших православие. Теория «Москва – Третий Рим», которую в 15 веке выдвинул псковский старец Филофей, имела популярность в правительственных кругах. После раскола Церкви, произошедшего в 1054 году, Константинополь являлся духовным центром православия. По мнению Филофея, после падения Византийской империи столица Руси приняла эстафету, став оплотом православной веры. Поэтому совершенно логичным было ориентироваться на греческие каноны в богослужении.
  2. После решения Переяславской рады в 1654 году к Российскому государству перешла часть Речи Посполитой, где проживало православное население. Там литургию проводили в соответствии с греческими канонами. Таким образом, унификация обрядов могла бы способствовать процессу объединения России с Малороссией.
  3. После Смутного времени прошло не так уж много лет, и периодически в стране наблюдались вспышки народных волнений. В связи с этим правительство в установлении однообразных правил церковной жизни видело важный инструмент для стабилизация внутриполитической обстановки и поддержании национального единства.

Для уяснения того, как проходил раскол русской православной церкви, следует рассмотреть основных участников процесса осуществления церковной реформы, приведшей к нему. Среди них выделяются царь Алексей Михайлович и патриарх Никон, которые были инициаторами церковной реформы 17-го века.

Алексей Михайлович Тишайший

Церковный раскол 17 века произошел в период правления Алексея Михайловича, который царствовал с 1645 по 1676 год. Это был правитель весьма активный, он внимательно вникал во все вопросы государственной жизни России.

Он позиционировал себя как истинно верующего, православного человека, и все церковные дела находились под его надзором. Несмотря на то что прозвище царя Алексея Михайловича было Тишайший, правил он в тревожное и неспокойное время, которое было омрачено множеством войн и прочих бедствий.

Патриарх Никон: влияние на царя

Церковный раскол в России неотделим от имени патриарха Никона. В миру он известен как Никита Минин. Годы его жизни – 1605-1681. Священнослужителем он стал по воле родителей и на этом поприще достиг больших высот. В 1643-м он получил значимую церковную должность, став игуменом в Кожеозерском монастыре, находившемся в Архангельской губернии.

В 1646 году Никон прибыл в Москву по делам монастыря, и его представили молодому в то время царю Алексею Михайловичу. Последнему было тогда 17 лет. Игумен настолько приглянулся юному государю, что он решил оставить его при дворе и назначил на должность архимандрита в Московский Новоспасский монастырь. Впоследствии, благодаря царскому расположению, Никон стал Новгородским митрополитом.

В 1651 году царь потребовал возвращения Никона в столицу, и с тех пор он стал влиять на Алексея Михайловича с еще большей силой. Пользуясь полным доверием правителя, церковник принимал активное участие в решении государственных дел.

Вершиной карьеры Никона было его восшествие на патриарший престол. Это произошло после ухода из жизни патриарха Иосифа в 1652 году. С этого момента и началась подготовка давно назревавшей церковной реформы.

Суть реформ патриарха Никона

Первое, на что была направлена деятельность новоявленного патриарха, — это редакция духовной литературы, которую нужно было согласовать с греческими канонами. Что касается даты церковного раскола, то ее относят к 1653 году, когда начали вводиться изменения в богослужебные каноны. Отсюда и пошло противостояние патриарха Никона и его приверженцев со сторонниками старых обрядов.

Далее рассмотрим суть реформ, приведших к расколу православной церкви. Она сводится к следующему:

  1. Двуперстное знамение заменено на троеперстное. Больше всего нареканий у противников реформ вызвало именно данное нововведение. Они считали, что совершаемое новым способом крестное знамение несет в себе неуважение к Всевышнему, так как из трех пальцев формировался так называемый кукиш Богу.
  2. Вместо «Исус» стали писать «Иисус».
  3. Число просфор при совершении литургии было сокращено.
  4. Во время богослужения нужно было совершать поясные поклоны, а не земные.
  5. При совершении крестного хода требовалось двигаться против солнца.
  6. Вместо двух «Аллилуйя» в церковном пении стали повторять этот возглас три раза.

Следует отметить, что именно реформы патриарха Никона привели к годам церковного раскола на Руси.

Жесткие методы и низложение Никона

В процессе церковного раскола значительная часть православных верующих отделилась от православной церкви и стала выступать против преобразований, внедряемых патриархом Никоном. Причиной во многом были жесткие методы Никона.

В 1660 году по велению Алексея Михайловича патриарх был низложен. Впоследствии он был лишен сана священника и сослан в Ферапонтов монастырь в Белозерске.

Отлучение старообрядцев от церкви

Но после отстранения Никона от патриаршества церковные реформы не были прекращены. В 1666 году церковным собором были утверждены новые обряды и изданы новые книги.

Они вменялись в качестве образцов всей православной церкви на Руси. По решению того же собора приверженцы старой веры были отлучены от церкви и приравнены к еретикам.

Причины раскола

Рассмотрим их более подробно.

  1. Способы осуществления церковных реформ были весьма жесткими. Они оттолкнули многих представителей духовенства и часть простого народа. Эти методы заключались в следующем: насильственно изымались церковные книги, иконы и другие святыни, несоответствующие греческим канонам. В дальнейшем их публично уничтожали.
  2. Резкость и непродуманность перехода к новым правилам богослужебных обрядов привела к тому, что у народа сформировалось убеждение, что им хотят навязать иную веру. Кроме того, те, кто отказывался принять нововведения, подвергались серьезным телесным наказаниям. А это не могло прибавить симпатий к патриарху и его окружению.
  3. Приходское духовенство имело очень низкий уровень образования, а порой священники были просто безграмотны в вопросах веры и поэтому не могли доходчиво объяснить прихожанам, в чем состоит суть изменений.
  4. Неточный перевод с греческого на русский язык отдельных текстов, которые, хотя и незначительно, но все же отличались от прежних старорусских. Наибольшее возмущение верующих вызвало то, что изменился смысл молитвы «Символ веры». Прежде о Царствии Божием говорилось в настоящем времени, а теперь – в будущем.
  5. В церковной среде не было единства по вопросам проведения реформ. Поэтому и противники нововведений появились и там, они стали духовными лидерами старообрядчества.

Далее следует сказать несколько слов о лидере раскола церкви на Руси – протопопе Аввакуме.

Лидер старообрядцев

Церковный раскол в России неотделим от имени протопопа Аввакума Петрова, возглавлявшего движение старообрядцев. За то, что он был не согласен с реформами церкви, его сослали в Сибирь, где он пробыл долгие одиннадцать лет.

Несмотря на множество перенесенных тягот и невзгод, Аввакум не был сломлен и не отказался от старой веры. По решению одного из церковных соборов его заточили в земляную тюрьму, а затем сожгли заживо.

Деятельность староверов

Таим образом, никоновские реформы были отвергнуты значительным числом верующих, протест которых вылился в религиозную войну. Старообрядцев подвергали гонениям, правительство преследовало их, и они искали спасения в отдаленных уголках Государства российского. В ответ на церковную политику староверы устраивали массовые самосожжения, которые называли гарями.

Историческая литература нередко характеризует церковный раскол как отправную точку массовых народных волнений, время от времени охватывавших русские земли в 17-18 веках. В действительности старообрядцы снискали мощную поддержку у простых людей, вокруг них собирались те, кто был недоволен существующими в стране порядками.

Итоги раскола

Кратко их можно охарактеризовать следующим образом.

  1. Церковный раскол 17 века перерос в национальную трагедию. Русский народ разделился на оставшихся в лоне православной церкви, совершавших богослужение по новым канонам, и старообрядцев, которые придерживались дореформенных правил.
  2. Вследствие раскола было разрушено духовное единство русского народа. В первый раз в истории страны возникла вражда на религиозной почве.
  3. Установился приоритет над церковной властью власти светской. Процесс реформ был инициирован царским правительством и происходил при его полной поддержке. Это явилось началом перехода управления церковными делами государственными институтами. Завершение этого процесса произошло уже при Петре Первом, который упразднил патриаршество.
  4. Международное положение Российского государства и его связь со странами православного мира заметно укрепились.
  5. Движение старообрядцев повлияло на развитие русского искусства, внеся в него свой вклад. Были созданы духовные центры, своя иконописная школа, сохранились древнерусские традиции написания книг и знаменного пения.

В заключение рассмотрим изменение взглядов РПЦ на старообрядчество.

Эволюция отношения РПЦ к старообрдцам

Как уже было сказано выше, соборы 1656- и 1666 годов осудили сторонников «старых обрядов», назвав эти обряды неправославными и еретическими. Это осуждение окончательно санкционировал Большой московский собор 1667 года. На нем были одобрены реформы, проведенные патриархом Никоном, а все, не принявшие соборные решения, были преданы анафеме как еретики и непокорные Церкви.

Однако начиная с 1800 года употребление старых обрядов стало в той или иной мере допускаться Святейшим Синодом. В 1971 году состоялся поместный собор с целью избрания патриарха. На нем был рассмотрен вопрос о старообрядцах и принято следующее решение.

Было утверждено постановление Синода 1929 года, касающееся признания старых русских обрядов наравне с новыми. В 1974-м году аналогичное решение было принято и Русской православной церковью за рубежом. Но несмотря на это, молитвенное общение между какой бы то ни было масштабной церковной юрисдикцией старообрядцев и новообрядцев возобновлено не было.

Источник статьи: http://switki.ru/477569a-tserkovnyiy-raskol-data-prichinyi-i-itogi-sobyitiya

Реформа патриарха Никона 1650-х – 1660-х годов: раскол церкви и общества

Церковная реформа патриарха Никона оказала большое влияние на духовность русского народа, на его историю и культуру. Преобразования стерли различия между русской и византийской церковью, однако вызвали волну неприятия у всех слоев населения. Кардинальные меры, принятые относительно древних обрядов и писаний, породили раскол, навсегда разделив русское православие на старообрядцев и никонианцев.

Личность патриарха

Патриарх Никон (в миру Никита Минин) родился в мае 1605 года в селе Вельдеманово, что под Нижним Новгородом. Его мать умерла вскоре после его рождения, и отец женился вторично. Мачеха недолюбливала пасынка, морила голодом и жестоко избивала. Мальчика отдали учиться Священному писанию и грамоте, после чего он поселился в Макарьево-Желтоводском монастыре. Возмужав, Никита женился и принял сан священника, но после смерти детей вместе с женой принял постриг.

Уже став игуменом, Никон встретился с царем и произвел на него сильное впечатление. После кончины патриарха Иосифа, никто не сомневался, что его место займет митрополит Новгородский и Великолукский Никон. Он взошел на патриарший престол летом 1652 года и при своей интронизации взял с царя Алексея Михайловича обещание, что тот не будет вмешиваться в дела церкви. Окружив себя учеными мужами из Греции и Украины, патриарх Никон начал готовить реформу русской церкви, которая вызвала море недовольства и непонимания у народа.

Причины, цели и суть реформы

Не дожидаясь одобрения собора, Никон начал вводить новые обряды, исправлять и переписывать церковные книги, изменять их названия. Целью реформы было приведение русской церкви в соответствие с международной христианской религией, укрепление религиозных связей с другими государствами.

Церковные преобразования по греческому образцу позволяли претворить в жизнь концепцию «Москва – третий Рим», которой придерживался сам патриарх. В его понимании она несла яркий теократический смысл, мирская власть была второстепенной, в отличие от власти духовенства. В этом явно просматривались амбиции самого Никона и его идея Вселенской церкви.

Нововведения и изменения

Самовольные изменения в проведении церковных обрядов и в канонических текстах привели к неминуемому расколу и массовому недовольству народа. Самыми значимыми нововведениями, воспринятыми в штыки, были:

  • двуперстное крестное знамение было заменено на троеперстное;
  • в церковных текстах имя «Исус» было трансформировано в «Иисус»;
  • крестный ход по солнцу (посолонь) должен был совершаться в противоположную сторону;
  • сугубая (двойная) аллилуйя была заменена на трегубую (тройную);
  • Божественную Литургию стали служить не на семи, а на пяти просфорах;
  • на смену земным поклонам пришли поясные;
  • стал почитаться четырехконечный крест.

Реформу провозгласили в 1656 году в первое воскресенье Великого поста на торжественной службе в Успенском соборе Москвы. Царь Алексей поддержал Никона в этом вопросе, Священные Соборы 1655-1656 годов также дали свое одобрение. Однако и среди простого народа, и среди знати, и среди низшего духовенства было много недовольных. Посягательства на веру стали причиной церковного раскола, последствия которого ощущаются и сейчас.

Замена двуперстия троеперстием

Двуперстное крещение существовало на Руси испокон веков, еще до принятия ею Христианства. Перед боем воины дотрагивались двумя пальцами сначала левого плеча, потом правого, а потом середины лба, говоря при этом: «За честь! За совесть! За веру!». Именно этот ритуал был перенят христианской церковью и трансформирован в привычное крестное знамение. Два пальца, осеняющие крестным знамением, символизируют два естества во Христе – Божественное и человеческое, и отображают истинную догматику Символа Веры – распятие и воскресение Христово.

Троеперстие же – новообрядческая традиция, не несущая никакого исторического обоснования. Крестясь тремя пальцами, верующие подразумевают Святую Троицу, и тем самым вводят себя в заблуждение, поскольку на кресте был распят лишь «един от Святыя Троицы, Сын Божий».

Великая книжная гарь

Церковная реформа предусматривала исправления в священных писаниях. Поправки, по версии приверженцев Никона, способствовали упрощению понимания текста, устраняли ошибки и неточности, которые якобы имелись в древнерусских книгах. При переписывании никонианцы опирались на древние греческие тексты, консультировались с восточными теологами. Однако при этом терялся полный смысл писаний. Например, фраза «Его же царствию несть конца» была трансформирована в «Его же царствию не будет конца», хотя слово «несть» на церковнославянском означает «не было, нет и не будет». Разница в глубине смысла – налицо.

Неугодные старые рукописи сжигали. В огонь летели многолетние труды тысяч древних писцов. Практика сжигания церковных книг намного лет пережила патриарха. Есть достоверные свидетельства того, как при Петре I на одном только пепелище ортодоксальной литературы было собрано более 650 кг медных накладок, застежек и бляшек.

Вместе с книгами на кострах принимали смерть многие несогласные с реформой. Не щадили никого: ни крестьян, ни бояр, ни церковных сановников. Интересно, что уже будучи в опале, Никон произнес фразу, подчеркивающую всю нецелесообразность уничтожения древних русских текстов: «и старые и новые книги добры; все равно, по каким хочешь, по тем и служишь…»

Замена языческих праздников православными

Время патриаршества Никона связывают с окончательной подменой исконно славянских праздников на христианские. У народа отобрали духовное наследие, культуру, уходящую глубоко в века, и близкую каждому русскому человеку. Ниже приводятся самые значимые для славян торжества и их интерпретация в христианских канонах:

  • 6 января – Праздник в честь бога Велеса – Рождественский Сочельник;
  • 7 января – Коляда – Рождество Христово;
  • 24 января – День бога Велеса (покровителя домашнего скота) – День святого Власия (покровителя животных);
  • 2 марта – День богини Морены – День святой Марианны;
  • 7 апреля – Масленица – Благовещение;
  • 6 мая – День Дажьбога (впервые выгоняли скот) – День Георгия Победоносца (покровителя скота и воинства);
  • 22 мая – День Ярилы (бога весеннего солнца) – Перенесение мощей святого Николая Весеннего, дарящего теплую погоду;
  • 7 июня – Триглав (языческая Троица) – Святая Троица;
  • 6 июля – Русальная неделя – Праздник Аграфены Купальницы;
  • 7 июля – День Ивана Купалы – Рождество Иоанна Крестителя;
  • 2 августа – Праздник Перуна (бога грома) – День святого Ильи Пророка (громовержца);
  • 19 августа – Праздник первых плодов – Яблочный Спас;
  • 21 августа – День Стрибога (бога ветра) – День Мирона Ветрогона;
  • 21 сентября – Праздник рожениц – Рождество Пресвятой Богородицы;
  • 10 ноября – День богини Макоши (покровительницы прях) – День Параскевы Пятницы (покровительницы швей);
  • 14 ноября – Свагор открыл людям железо – День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнечного дела);
  • 21 ноября – День Сварога и Симаргла (бога огня и неба и посланника богов) –День Архангела Михаила.

Подмена древних традиций не ограничилась праздниками. Во времена Никона гонениям подвергся такой культурный элемент, как скоморошество. Скоморохи были близки к простому народу и открыто насмехались над духовенством и государственными деятелями. Зачастую они говорили то, за что обычный человек мог поплатиться языком. Церковники питали открытую ненависть к искусству сатиры и всячески преследовали «глумцов». Своего апогея это достигло как раз в середине XVII века. Скоморохов называли служителями дьявола, наиболее смелых сажали в темницы, подвергали пыткам, казнили. Уже к концу XVII столетия шуты ушли с ярмарок и из торговых рядов центральной Руси, а при Петре полностью исчезли как явление русской культуры.

Культовое строительство

Церковная реформа затронула и архитектуру. Согласно византийским канонам храмы должны были иметь «пять верхов», поэтому на смену шатровому зодчеству, известному на Руси еще до принятия христианства, пришло возведение церквей с луковичными куполами. Запретом на постройку шатровых храмов патриарх Никон пытался стереть языческий след в истории московитов.

При Никоне колокольни потеряли самостоятельность и стали неотъемлемой частью храма. До этого они считались городскими постройками, основным назначением которых было оповещать горожан о том или ином событии. Для каждого случая был особый перезвон, по мелодии люди распознавали, что произошло. Лишь на Западе колокольни изначально строились рядом с храмом, на Руси же братию на службу созывали ударами в било – деревянную доску или металлическую пластину. Колокольни всегда имели шатровую форму, это улучшало акустику при колокольном звоне.

Несмотря на гонения и страх смертной казни, зодчие продолжали вписывать элементы шатровой архитектуры в новые храмы, пусть и с главками. Особенно это просматривается в северных районах. Никону и его реформе не удалось стереть и предать забвению исконно русский архитектурный стиль, учитывающий не только геометрию, но и влияние формы на окружающее пространство. Недаром культовые пирамидальные постройки присутствуют у многих народов по всему миру, начиная с инков и заканчивая китайцами.

Протопоп Аввакум и его сподвижники

Ярым противником новой церковной реформы был протопоп Аввакум. Его, как и всех мирян и представителей духовенства, несогласных с нововведениями и отстаивающих прежние каноны, стали называть раскольниками, староверами или старообрядцами. Они подвергались жестоким гонениям и казням, многие предпочли сгореть на кострах русской инквизиции, чем предать веру своих предков.

В 1654 году в отсутствии царя Алексея Михайловича, патриарх Никон, наделенный практически неограниченной властью, бесчинствовал в Москве. Его люди вламывались к горожанам и изымали из «красных углов» иконы, написанные в еретической манере. Ликам выкалывали глаза и проносили по московским улицам, зачитывая указ об отлучении от церкви тех, кто скрывает и поклоняется подобным образам. Иконы жгли, подобно книгам, тысячами штук.

Староверы свои иконы прятали, уходили в леса, бросая дом и хозяйство. Их преследовали, а когда находили, пытались вернуть к прежней жизни и склонить к новой вере, но безрезультатно.

Ярким примером стойкости в религиозном вопросе стала знатнейшая женщина того времени – приближенная к царице боярыня Морозова. За твердые убеждения относительно старой веры ее лишили имущества, заточили в монастырь и заморили голодом. Староверы почитают ее как святую. Страшная участь постигла и лидера старообрядцев. Протопопа Аввакума Петрова сожгли в срубе после 14-летнего заточения в земляной тюрьме в Пустозерске.

Реформу патриарха Никона нельзя назвать тотальным уничтожением религиозного и культурного наследия русского народа, однако, нужно признать, что значительная часть этого наследия действительно безвозвратно утрачена. Возможно, если бы преобразования шли немного медленнее, они не вызвали бы столь отрицательной реакции со стороны населения. Неоспоримым плюсом изменений является интеграция с другими странами, развитие религиозных связей. Однако в результате реформы Русская церковь утратила свою обособленность и ориентацию на первоначальное христианство. Русский народ стал подобен Ивану, родства непомнящему.

Источник статьи: http://rrepetitor.ru/tsar/reforma-patriarha-nikona-1650-h-1660-h-godov-raskol-tserkvi-i-obshhestva/

Глава I. Богослужение общественное и частное

Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии.

Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя.

1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви

История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав.

В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита, брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX и X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2

Кроме устава иерусалимского на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние и другой устав – студийский. Этот устав своим происхождением обязан преподобному Феодору Студиту (ум. 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в середине V века. После смерти преподобного Феодора его устав был кратко записан неизвестным лицом в промежуток между половиной IX и половиной X века.

В устав Афанасия Афонского (ум. 980 г.) студийская запись вошла в переработанном и дополненном виде. В середине XI века появляется новая запись студийского устава, известная под именем устава патриарха Алексия. Этот устав был написан для Успенского монастыря, основанного этим патриархом близ Константинополя. Устав патриарха Алексия не дошел до нас в подлиннике, но сохранился в нескольких позднейших славянских списках. Древнейший из них – синодальный список XII века. С устава патриарха Алексия были сделаны списки для других монастырей. Из Константинополя студийский устав перешел на Афон и в Южную Италию. В Русской Церкви студийский устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской лавре, откуда он распространился и в другие монастыри с некоторыми изменениями. Этот устав держался на практике до половины XIV века, когда начал уступать уставу иерусалимскому. Студийский устав отличался от иерусалимского и других правилами монашеской жизни. Служба по студийскому уставу была короче и не столь торжественна, как по уставу иерусалимскому. 3

В XV веке иерусалимский устав окончательно вытеснил студийский. Для России устав иерусалимский был переведен под названием «Око Церковное» преподобным Афанасием, основателем Высотского монастыря, во время проживания его в Константинополе в конце XIV и в начале XV веков. Списки уставов были видоизменены и дополнены службами русским святым; греческие обряды были приноровлены к условиям русской жизни.

Из сказанного видно, что богослужебная жизнь на Руси делится на три периода, характеризуемые господством различных уставов.

Первый период, до конца XIV века, связан с введением преподобным Феодосием в богослужебную практику Русской Церкви устава Студийского монастыря.

Второй период связан с появлением устава иерусалимского, переведенного на славянский язык Афанасием, игуменом Высотского монастыря в Серпухове. В конце XIV и начале XV веков этот же устав получает повсеместное признание.

С начала XVI века начинается третий период: развитие уставов местных при господстве устава иерусалимского.

Богослужебные чины нашей Церкви названными уставами полностью не обнимаются. За всю историю Русской Церкви они представляют почти беспрерывную смену одних особенностей другими, простейших редакций чинов более сложными. 4

Но при постоянном изменении – прибавлении и исчезновении богослужебных особенностей – прибавление преобладает над исчезновением. Состав богослужения все увеличивается. Однако не все стороны богослужения одинаково изменились. 5 Изменение чинопоследований отразилось на содержании и составе богослужебных книг. На исследовании некоторых из этих книг мы и остановимся.

2. Требник

Требник – это богослужебная книга, в которой излагаются чинопоследования Таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга.

Книга получила свое название от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда». 6 В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства (кроме Евхаристии и хиротонии), молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и прочее.

История происхождения Требника

По своему происхождению, чинопоследования Таинств и других священнодействий, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли.

Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских постановлений».

По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно.

В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов).

До наших дней сохранились рукописи VIII-IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток.

На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви.

С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619–1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690).

Патриарх Иоасаф I дополнил Требник приложением Соборных постановлений. Требник, изданный при патриархе Иосифе в 1651 году, получил название Большого Требника. Иоасаф II в 1672 году издал сокращенный вариант Большого Требника. Он получил название Требника Малого. Патриарх Иоаким в 1687 году улучшил это издание, напечатав в Малом Требнике Номоканон (в сокращенном виде).

В 1863 году в Киево-Печерской Лавре по благословению киевского митрополита Арсения был издан Требник Дополнительный.

Виды Требников и их содержание

В церковной практике существуют следующие виды Требника: Большой, Малый, Дополнительный, Малый в двух частях.

Требник Большой состоит из двух частей. В первой части содержатся последования Таинств: Крещения, Миропомазания, Венчания (Брака), Елеосвящения, Покаяния – и других Божественных служб: погребения усопших, освящения воды, пострижения в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он переселяется в вечность. Молитвословия изложены в той последовательности, в какой обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщить его Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике имеется чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие».

Вторая часть Требника Большого содержит главным образом молитвословия различных богослужебных и религиозно-житейских обрядов, в частности: молитвы на освящение вещей, зданий, строений; молитвы при освящении овощей (плодов) и винограда (гроздия); молитвы разрешительные от клятвы; молитвы при начале всякого труда и вообще испрашивающие благословение Божие; молитва святых седми отроков Ефесских (память 4 авг. и 22 окт.) о немощном и неспящем (который изнуряется, не имея долгое время сна); молитва над солию; последование в сыноположение (то есть при усыновлении кого-либо); молитвы при благословении яств и артоса во Святую Пасху; последование об отроках неудобоучащихся; молитвословия об отгнании злых духов. Во второй части Требника помещены и некоторые последования, относящиеся к общественному богослужению: чин омовения ног в Великий четверг, слова Иоанна Златоуста на Великий четверг и на Святую Пасху и молитвы коленопреклоненные на вечерне в день праздника Пятидесятницы; молебные пения на разные случаи; молитвословия о взыскующих мира; изложение обрядов и молитвословий, какие бывают при принятии Православной Церковью в свое лоно находящихся вне ее; чины на освящение храма; а также Номоканон – собрание канонических правил.

Кроме того, в Требнике Большом имеются две дополнительные главы, составляющие как бы третью его часть. Первая содержит месяцеслов, вторая – сословие (указатель) имен (святых) по алфавиту.

Требник Малый представляет собой сокращенный вариант Большого Требника. В нем содержатся последования священнодействий и молитвословий, которые чаще всего приходится совершать приходскому священнику. Содержание первой части Большого Требника , за немногим исключением, вошло и в Требник Малый. Из второй части Требника Большого в Требник Малый внесены последования малого освящения воды и освящение воды Святых Богоявлений; молитвы на благословение разной пищи, на освящение зданий и кладезей; молитвословия при освящении оскверненного; молитвы, читаемые при благословении над солию, сеянием и тому подобным. Из Номоканона взято «нужнейших правил изъявление», которое по объему короче, чем в Требнике Большом. В Требнике малом печатаются Месяцеслов, Пасхалия зрячая, а также то, чего нет в Требнике Большом позднейших изданий, например: молитва Святых Крещений вкратце – «како младенца крестити вкратце страха ради смертнаго»; «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Матери Господни при разлучении души от тела всякого пра-вовернаго»; молитвы «на Рождество Христово сыновом духовным»; молитвы в начале поста Св. Четыредесятницы.

Требник Дополнительный содержит чины освящений храма и вещей, принадлежащих главным образом храму: креста на храме, сосудов богослужебных, священных одежд, икон, иконостаса, колокола, креста, носимого на персях (груди), и др. Здесь также имеется чин освящения артоса и молитв на освящение предметов и вещей, употребляемых христианами вне храма, в домашнем быту. Таковы молитвы на освящение кладезя (колодца), пчел, благовонных зелий и всякой вещи.

Требник в 2-х частях (Малый) содержит все то, что находится в Требниках Малом и Дополнительном, а также некоторые молитвы из Требника Большого, например: «Молитва на всякую немощь», «Молитва во еже устроити корабль», а также «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет».

Требник митрополита Киевского Петра Могилы был составлен и издан им в 1646 году с целью дать юго-западному духовенству не только вновь обработанную официальную богослужебную книгу, очищенную от погрешностей и заблуждений, вкравшихся в церковную обрядность малороссийских церквей под влиянием католичества, но и цельное и всестороннее практическое руководство по всем случаям совершения частного богослужения. 7 Петр Могила составил свой Требник на основе греческих евхологиев и древнеславянских письменных источников. Однако в свой Требник он включил некоторые чинопоследования и молитвословия с объяснительными замечаниями из римского требника 1615 года, редактированного впервые еще при папе Павле V в 1603 году. Таким прямым заимствованием из римского ритуала является, например, «Устав тайны святого покаяния» в Требнике Петра Могилы 8

В Требнике Петра Могилы имеются также статьи, которые по своему содержанию делятся на обрядовые, казуистические и пастырские. В статьях первого типа раскрывается основная идея обряда и значение всех его принадлежностей, статьи второго типа содержат наставления священнику на различные затруднительные случаи, в третьей группе указываются требования к пастырю как совершителю Таинств и обрядов и говорится о том, как пастырь должен относиться к пасомым.

По содержанию Требник Петра Могилы делится на три части. Первая часть содержит чинопоследования Таинств и важнейших молитвословий, относящихся к жизни христианина от его рождения до смерти. Во второй части Требника находятся чины на освящение и благословение различных принадлежностей храма и предметов быта христиан (например, освящение богослужебных сосудов и одежд, икон). Чины эти встречаются в Требниках Восточной Церкви и составлены Петром Могилой на основе древней практики Восточной Церкви. В третьей части содержатся моления по поводу событий, имеющих характер общественных бедствий, например во время мора скота, а также событий, касающихся жизни отдельных христиан или общественных групп: молебен за бесноватых, в день новолетия, благодарение о получении помощи.

Петр Могила, умерший вскоре после издания своего Требника, не успел представить его на рассмотрение Всероссийского Патриарха и Собора. Требник не получил повсеместного распространения и признания, хотя некоторые статьи из него были внесены в печатавшиеся в Москве богослужебные книги. Таковы «Известие учительное» в Служебнике, чин присоединения иноверцев, «Книга молебных пений» и т.д. Этот Требник применяется при совершении обрядов, чинопоследования которых отсутствуют в Большом Требнике: на открытие монастырей, на обретение святых мощей. Так, по чину, изложенному в Требнике Петра Могилы, было совершено обретение нетленных мощей святителя Митрофана Воронежского в 1832 году и святителя Тихона Задонского в 1861 году.

Требник в трех частях (в виде трех книг). В новый Требник 1980, 1984 годов издания Московской Патриархии помимо содержания Требника Малого в двух частях (1956 г.) введены отдельные чины и последования из других видов Требника и иных богослужебных книг, в частности, из «Книги молебных пений».

В первой книге Требника содержатся чины, последования и молитвословия святых Таинств Крещения, Миропомазания, Исповеди, Брака, чин Причащения больных, канон и чин при разлучении души от тела, последование отпевания мирян и последование панихиды, последование малого освящения воды и общего молебна Спасителю, Богоматери и святым, молебное пение о призывании помощи Святого Духа пред началом доброго дела.

Во второй книге содержатся последования Таинства Елеосвящения, молебное пение о недужных, об умирении враждующих и умножении любви, о путешествующих, чин благодарения о благодеяниях Божиих, чины освящения различных принадлежностей храма и богослужения.

В третью книгу (1984 г.) вошли последование великого освящения воды, чин при основании церкви и водружении креста, чин освящения храма, чин благословения нового киота для хранения святых мощей, чин благословения и освящения иконостаса, чин благословения колокола, последование о второбрачных, последование над скончавшимся священником, чин погребения младенцев, последование отпевания усопших в пасхальную седмицу, молитвы на разные потребы (освящение винограда на Преображение, мясной и молочной снеди на Пасху, чин освящения артоса и т.д.), чины присоединения к Православной Церкви, освящение дома, чинопоследование над усопшим неправославным, молебное пение на новолетие.

Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви

В книге содержатся чинопоследования приема в Православную Церковь нехристиан и христиан других исповеданий:

а) через Таинство Крещения (язычников, иудеев, магометан);

б) через Таинство Миропомазания (лютеран, католиков не миропомазанных и кальвинистов);в) через Таинство Покаяния (тех, кто крещен и миропомазан, но отпал от Православной Церкви и совратился в раскол).

Книга представляет собой извлечения из Большого Требника некоторых глав (97, 98, 103–106) с несколькими дополнительными статьями. Чинопоследование было издано отдельной книгой в 1757 году и затем переиздано в 1845 и 1858 годах.

Последование молебных пений

В книге изложены молитвословия и чины, заимствованные из Большого Требника: молебные пения «против супостат» (гл. 91), «во время бездождия» и «во время безведрия» (гл. 80 и 81). Книга содержит также последования, не встречающиеся в Требнике: благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божием, чин благословения в путешествие, хотящим по водам плыти, чин благословения судна ратного, воинского знамени, нового корабля, копания кладезя и благословения его.

3. Таинства и их назначения

Слово «Таинство» (греч, μιδχηρίον ) имеет несколько значений. Во-первых, Священное Писание усваивает ему глубокую, сокровенную мысль или действие ( 1Кор. 13:2 ). Во-вторых, им обозначается особое действие Промысла Божия на верующих, в силу которого невидимая благодать Божия сообщается им через видимое посредство ( 1Кор. 4:1 ). Это можно сказать обо всех Таинствах Церкви.

В Таинствах Бог служит спасению человека, и человек в ответ проникается решимостью служить Богу и людям. Это служение Божие приносит человеку святое, Небесное содержание жизни, чтобы он смог стать причастником таин Царства Божия и понять волю Божию о себе.

Таинство, по словам священника Павла Флоренского, «и здесь, и там, и долу, и горе», 9 то есть оно и земное – по внешней, видимой его стороне, и Небесное – по духов но-благодатному содержанию. Таинство – это те участки жизненного пути человека, где он освобождает жизнь от житейской суеты, чтобы принять в свое сердце новое, святое содержание жизни, приходящее из обителей Отца Небесного.

Небесная жизнь среди окружающих человека вещей и событий заявляет о себе светом евангельских истин, ибо «Бог есть Свет» ( 1Ин. 1:5 ). Этим Светом Он являет Себя в Таинствах Церкви, отчего земное просветляется и от Света Небесного получает новое, святое наполнение.

В Таинствах Царство Небесное приближается к человеку настолько, что благодатной силой его сообщается высшая мера освящения самым истокам нашего естества через видимые священнодействия. В каждом Таинстве на человека изливается особый дар Божественной благодати.

Так, в Таинстве Крещения сообщается благодать, очищающая от греха и освящающая человека. Для этого он должен быть научен истинам веры, в покаянии осудить свои грехи и заблуждения и тогда предстать пред Христом Спасителем, чтобы родиться «от воды и Духа» ( Ин. 3:5 ) и стать членом Христовой Церкви и наследником Царства Божия. По любви и милости Христа принимающий Таинство, троекратно погружаясь в святые воды купели Крещения «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», таинственно и действенно очищается от грехов и «оправданным и освященным» вводится в новую жизнь, как святой член Тела Христова – Церкви. В этом Таинстве освящаются все силы человека: ум, чувства и воля, чтобы каждая из них и все вместе служили единению со Христом, принимали и воспроизводили сущность новой жизни, становились ее участниками.

В Таинстве Миропомазания сообщается благодать, поставляющая человека на путь духовной жизни. В этом Таинстве на христианина полагается «печать Дара Духа Святаго» через помазание частей его тела Святым Миром. По своему таинственному составу Святое Миро представляет собой особое явление в жизни Церкви, ибо с благоуханием ароматных веществ теснейшим образом сопрягается при его освящении действие Святого Духа – Источника «святости, и света невечернего, и Божественной жизни». Таинство Миропомазания поэтому предлагает его участнику «одежду нетления, печать священносовершительную, напечатлевающую на нем Святое имя Пресвятой Троицы» (молитва на освящение Мира). Запечатленные святым Миром облекаются в одежду благоухания Святого Духа. «Печатью Дара Духа Святаго» Церковь совершает посвящение – быть человеку храмом Божиим, в котором обитает и живет Дух Божий ( 1Кор. 3, 16; 6, 19 ). «Храм Божий – свят, а этот храм – вы», – говорит апостол Павел ( 1Кор. 3:17 ). Через Миропомазание человек вводится в литургическую жизнь Церкви: слышание и усвоение слова Божия, причащение Тела и Крови Христа Спасителя в Таинстве Евхаристии, совершение священнодействий.

В Таинстве Евхаристии человеку сообщается дар Обожения через единение со Христом. В нем открывается человеку доступ к Божественной Вечери, то есть той особой жизни, где Сам Христос, являя Свою жертвенную Любовь, под видом хлеба и вина «приходит заклатися и датися в снедь верным» («Да молчит всякая плоть человеча…»- песнопение, поемое вместо Херувимской песни в Великую субботу). Божественное «брашно» Евхаристии, входя в состав человека; таинственно преобразует его: очищает душу, освящает помышления, просвещает деятельность человеческих чувств, «спригвождает всего человека страху Божию»,удобряет и украшает его «селением Духа» (3-я благодарственная молитва по Святом Причащении).

В Таинстве Покаяния человеку сообщается благодать, освобождающая его от грехов и наделяющая душу способностью понимать волю Божию о себе самой. В этом Таинстве христианин поставляется перед реальностью Небесного Царства, близкой его душе, но утерянной через грехи, совершенные после Крещения. Призыв Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 4:17 ) – в этом Таинстве звучит ободряюще для человека, который, подобно Адаму, взирает из мира внешнего на жизнь, утерянную им в грехопадении. Поэтому согрешивший искренно просит Господа дать ему силу увидеть свои грехи в свете Евангельской истины, дабы пробудилось в душе раскаяние во грехах, дабы пережить покаянное чувство вины перед Богом за прожитую во грехе жизнь и чистосердечным исповеданием грехов укрепить в себе стремление к исправлению. Христос, видя, что человек просит Его о помиловании, подает ему через священника не только отпущение грехов, но оправдание и освящение. Грех полностью изглаживается, исчезает. Благодать Божия в завершение покаяния открывает путь ко спасению и учит человека по мере своих сил по-новому относиться к жизни на земле в целом и к себе, к своим христианским обязанностям в частности.

В Таинстве Елеосвящения человеку по молитвам Церкви даруется благодать, врачующая душевные и телесные недуги для плодотворного его, участия в жизни Церкви. Это Таинство открывает попечение Церкви о немощных и болящих ее членах. Когда человек совершает грехи и нечистосердечно раскаивается в них, то в его душе могут «застареть» некоторые виды грехов, может умножиться их вредоносная сила, усилиться их пагубное воздействие на человека и особенно на его пребывание в Церкви. Присутствие таких грехов вместе с грехами невольными и забытыми создает в Душе человека болезненное состояние. Болезнь души развивается, паразитируя на жизнетворных связях души с Телом Христовым – Церковью. По мере умножения греха сокращается доступ к душе благодатных воздействий жизни Царства Божия. Чтобы приостановить разрушительный процесс отдаления христианина от Церкви, а затем обновить приток жизненных сил евангельской благодатной жизни в душу и жизнь человека, святая Церковь и предлагает своим чадам Таинство Елеосвящения. Для этой цели Она созывает «пресвитеров Церкви», чтобы они помолились над болящим и помазали «его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь» ( Иак. 5, 14–15 ). В помощь себе пресвитеры испрашивают молитвы небожителей – Пречистой Богоматери и святых угодников Божиих. Таким образом, болезнь христиан врачуется в Таинстве молитвами Церкви земной и Небесной при помазании тела болящего святым елеем. Через помазание христианин вновь прививается, как ветвь к дереву, к благодатной лозе – Господу Иисусу Христу, чтобы соки этой Лозы вновь потекли вжизнь человека и сделали его способным жить по заповедям Божиим ( Ин. 15, 4–5 ).

В Таинстве Брака будущим супругам подается благодать, освящающая их семейный союз и продолжение рода. В Таинстве совместная жизнь двух людей благословением и молитвами Святой Церкви объединяется в единый супружеский союз, чтобы двое стали «одной плотью» ( Быт. 2:24 ) и имели «одно сердце и одну душу» ( Деян. 4:32 ) с Церковью. В этом Таинстве для новобрачных открывается тайна присутствия между ними Христа так же реально, как Он присутствовал на браке в Кане Галилейской ( Ин. 2, 1–11 ). Это Он Сам «славою и честию венчает их» (тайносовершительные слова Таинства). «Тайна сия велика есть» ( Еф. 5:32 ), ибо она освящает, одухотворяет брачный союз двух лиц, чтобы их жизнь была образом «домашней церкви» ( Кол. 4:15 ) по принципу и содержанию жизни.

В Таинстве Священства избранным из среды верующих сообщается духовная власть и сила совершать Таинства и пасти стадо Христово. В нем перед достойным и подготовленным кандидатом на иерархическую степень открывается тайна Божия – как спасти вверенных ему людей. Для этого избираемое лицо через «искус (испытание) боголюбезнейших архиереев» (из чина архиерейской хиротонии), через возложение их рук с молитвою получает от Бога дар Святого Духа быть участником Божия служения людям, быть «соработником у Бога» ( 1Кор. 3:9 ).

Видимую форму Таинства, его «плоть», составляют обрядовые священнодействия. Они играют роль посредника между Богом и человекам. Через обряды приходит к человеку благодатное освящение, которое достигается молитвой призывания Святого Духа.

Молитвы сообщают обрядовым формам Таинства их священное значение. Только через слово молитвы действие становится священнодействием, ряд внешних процессов – обрядом, явственное – Таинством, ибо «повседневное словом сокрывается в тайну». 10

В каждом Таинстве человек ищет «Царства Божия и правды Его» ( Мф. 6:33 ). Реальность этого поиска открывается по его вере в тайносовершительной формуле – «вершине» Таинства. В ней – кульминация взаимного проникновения благодатной сущности Царства Божия и устремления души человеческой к Богу, ибо «Благодать и свобода взаимовходны», как учит святитель Феофан Затворник. Чтобы человек дошел до этой вершины участия в Таинстве, вкусил благ Небесных и освященным, духовно обновленным вернулся к трудам повседневной жизни, Святая Церковь определяет совершать при богослужении Таинств священнодействия и обряды.

Обряды в этом случае представляют собой «лестницу», по которой человеческое разумение восходит от земного к горнему и нисходит от горнего к земному. По ней ум «снует» между Небом и землей.

Обряд, представляя собой часть земной действительности, своим строением возводит дух к созерцанию Таинства. Он организует область мира таким образом, чтобы своей организованностью направить наш ум к подвигу веры в соответственное этому обряду Таинство.

Обряд помогает человеку вступить в общение с Богом и остаться в живых. В этом смысле обряд необходим как путь восхождения к святыне Таинства, и без него мы не добрались бы до святыни. А добравшись, получив дар Небесный и святой, мы посредством обряда возвращаемся от святыни в жизнь и без обряда не смогли бы снова участвовать в ней. 11

Итак, каждое Таинство Церкви приобщает человека к Божественной жизни, к миру Божественного Света, и все земное в жизненном явлении Таинства призвано восходить к горнему через священнодействия. И чем выше восхождение земного в Таинстве, тем ближе нисхождение Небесного, ближе они друг к другу, теснее их связь, взаимно проникновеннее они, и тем полнее преображение духовной жизни человека. 12

4. Виды священнодействий (обрядов) и их значение

«Обряд (взятый сам по себе), – говорит священник Павел Флоренский, – есть осуществленная ориентированность на Бога, во плоти пришедшего, всей нашей жизни».

В таких явлениях жизни, как великое освящение воды в канун и самый праздник Крещения Господня – Богоявления, малое освящение воды, иноческий постриг, освящение храма и его принадлежностей, освящение дома, освящение плодов и вещей, – во всем этом и многом другом Святой Церковью усматривается та же тайна жизни: Бог дарует человеку святое содержание жизни своим приближением к нему, «входом, яко в дом Закхея» (из молитвы на освящение дома).

Эти обряды, существуя самостоятельно, тоже – явления тайны спасения, где Божие и человеческое соединяются воедино. В результате человеческое, бывшее само по себе, включается в процесс спасения людей Сыном Божиим, а в человеческое внедряется святость, идущая от Бога.

Обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина для того, чтобы через них благословение Божце нисходило на жизнь и деятельность человека, святостью и благом укрепляя его духовные силы, а также все окружение его жизни.

Православная Церковь верует, что каждый совершаемый ею обряд имеет определенное освящающее, обновляющее и укрепляющее действие на человека.

Христианские обряды условно делятся на три вида.

1. Обряды богослужебные – это те священнодействия, которые являются частью литургической жизни Церкви: помазание верующих освященным елеем на утрени, великое освящение воды, освящение артоса в первый день Пасхи, вынос святой плащаницы в Великую пятницу и т.д.

2. Обряды, освящающие житейские нужды людей: поминовение усопших, освящение жилища, продуктов (семян, овощей), благих начинаний (поста, учения, путешествия, строительства дома).

3. Обряды символические. Они служат для выражения различных религиозных идей и воспринимаются православным сознанием как путь к Богообщению. Так, крестное знамение совершается в воспоминание крестных страданий Христа Спасителя и вместе с тем служит реальным способом ограждения человека от влияния злых демонических сил.

5. Пастырь – совершитель Таинств

Пастырь Церкви Христовой, получая благодать Священства, становится духовным отцом вверенного ему епископом прихода. За богослужением он каждым своим возгласом свидетельствует, что Христос есть Сын Божий и все, что совершается в Таинствах Церкви, совершается Его властью и силой.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Свидетельствовать невозможно, если сила Духа Святого не подкрепит духа свидетеля. Без ее содействия невозможно быть свидетелем. Свидетель – это свидетельствующий словом благодати. Всякий вестник истины есть свидетель Божии». 13

По смыслу Священного Писания, духовный ( 1Кор. 14, 37 , ср. 1Кор. 14, 1; 12, 13, 28 ) – значит озаренный Святым Духом, проникающий в тайны Боговедения ( 1Кор. 2, 13–15 ) и нравственно просветленный ( Гал. 6, 1–10 ). Отсюда духовный отец – это священник, носитель Божественной истины, о которой он свидетельствует своим служением. Вручая новопоставленному иерею частицу Святого Агнца после преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя в Таинстве Святой Евхаристии, архиерей напутствует его словами: «Прими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Чиновник). Этим епископ указывает, что Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1:29 ), в эту минуту, как некогда Иоанну Предтече, повелевает иерею идти на подвиг свидетельствования о Нем среди людей.

Священник Павел Флоренский в одной из своих работ отмечает, что в собственном и точном смысле слова свидетелем может быть лишь Само явившееся на земле Слово Божие, Иисус Христос – Иже есть Свидетель верный ( Откр. 1:5 ), как пишет о Нем святой Иоанн Богослов. Он – живое Свидетельство, живое Аминь тайнам Божиим, Который говорит о том, что знает и что видел в обителях Отца Небесного ( Ин. 3 , И). Дело апостольства – быть свидетелями Единого Свидетеля, Его жизни, страданий, смерти, Воскресения ( Лк. 24, 48 ; Деян. I, 8 ). И апостолы стали свидетелями пред человечеством неотмирности Иисуса Христа, Сына Божия, 14 пришедшего в мир «нас ради… и нашего ради спасения» (Символ веры). Апостолы в высшей мере осознают, что Иисус Христос действительно был среди них и свидетельствовал о Небе. Они сознают себя свидетелями, и притом преднареченными, то есть рукоположенными от Бога ( Деян. 10:41 ). Анания, первым из христиан пришедший к ослепшему Савлу с наставлением о принятии Крещения, указует новообращенному предстоящий ему подвиг: Будеши Ему (Христу) свидетель… у всех человеков» ( Деян. 22:15 ).

По преемству, ведущему свое начало от апостолов, епископы Церкви в Таинстве Священства ставят новых свидетелей – иереев, чтобы они в свою очередь через совершение всех Таинств (кроме Священства) пасли словесное стадо Христово и увеличивали число свидетелей о Христе во все времена. Священник, совершая обязанности пастыря, пробуждает у верующих желание жизни во Христе, к которой он сам приобщился и которая прорастает в сердцах всех людей от действия благодати Божией. При этом и душа священника «живится» тем святым содержанием, которое дают Таинства; к тому же направлено и каждое его священнодействие.

Благодать Духа Святого, «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», делает сердце пастыря восприимчивым не только к жизни мира, но и особенно чутким к явлениям воли Божией, всегда святой и спасительной. С этого момента его жизнь, как зажженная небесным огнем свеча, лучится тайнами Вечной Жизни, сияет светом любви Божией. При совершении Таинств священник говорит не свое, действует не от себя и не по своему почину. «Вступая в святое дело священнослужения, – говорит святой Дионисий Ареопагит, – мы сами становимся ближе к высшим нас Сущностям (Ангелам) через посильное уподобление их твердому и неизменному священному стоянию (в добре) и таким образом, воззрев к блаженному и богоначальному свету Иисусову… и просветившись ведением Тайн, мы сможем сделаться посвященными в таинственное ведение и посвятителями, световидными, освятителями и совершителями». 15

Каждый раз в Таинствах священник испытывает на себе действие благодати Божией, которая, как святость и свет, изливается на него и через него свободно, спасительно, как бы живительной рекой, но не «как по пустому желобу, не как через безжизненное стекло, а льется так, как льется, искрится, сияет и множится свет, когда он упадет на драгоценный камень, дойдет до его сердца и оттуда бьет ответным сиянием, озаряя, а порой и ослепляя красотой Небесного света». 16 В этом сравнении показан образ подлинной святости, и в этом отношении священник действительно служитель Божий. Своей приобщенностью к сиянию благодати и любви Божией он открывает пастве путь к Тайне Господней своим словом, призывающим человеческие души к чистой, святой жизни. Слова, произносимые священником при совершении Таинств Церкви – это не внешняя форма, а отражение и выявление его внутренней жизни, которую он воспринял от Бога. Слова чинопоследований Таинств помогают священнику постепенно становиться все более одухотворенным. Исполняя светом Божественной благодати, они уподобляют пастыря драгоценному камню, который может быть невидимым и вместе с тем опознается светом, который, попадая в него, все освещает вокруг. Этим отраженным светом священник свидетельствует людям о святом содержании Таинств.

Известны высказывания двух Оптинских старцев по этому поводу. Один из них любил повторять: «Искусство – половина святости», а другой, когда видел ошибки в служении от неуместной ревности, непременно говорил: «Свят, да не искусен», ибо считал, что неискусность при неуместной ревности часто приводит к бестолковой путанице и несет вред церковному делу не менее, чем сам грех 17

По наблюдению священника Павла Флоренского, сердце человеческое может быть подобно «записи слова Божия». «Согнивающему пергаменту, – говорит он, – или мягкому воску, или истлевающей, воспламеняющейся, рвущейся и мнущейся бумаге доверены слова Божественного откровения. И однако в этом непрочном и недолговечном веществе подлинно живет вечная Истина, им и через него является миру». 18 Таково, можно думать, и сердце священника. Возможно есть Богу ( Лк. 18, 27 ) сделать его носителем благодати, живым свидетелем славы Божией, посредствуя между Богом и человеком. Какое бы священнодействие священник ни совершал, он им не только свидетельствует об Истине Христовой, но и поручается за истинность явления жизни Божией человеку, принимающему Таинство. Крестное знамение, налагаемое на готовящегося к принятию Таинства Крещения, помазание елеем оглашаемого и воды в купели Крещения, помазание новокрещенного человека Святым Миром, помазание болящего елеем во время чтения тайносовершительной молитвы в Таинстве Елеосвящения, осенение жениха и невесты знамением креста в тайносовершительный момент Венчания и многие, многие другие священнодействия Таинств – все это со стороны священника исповедание, «печать», поручительство в том, что сотворил Бог с ними ( Деян. 14:27 ). И люди через священнодействия пастыря видят в нем не только, провозглашающего слова чинопоследования Таинств, но и служителя Божия, несущего им Жизнь Вечную. Именно поэтому «освящение паствы Таинствами» епископ Феофан называет «сердцем пастырских трудов». 19 Еще в XII веке Новгородский епископ Нифонт на вопросы Кирика по поводу участия священника и мирянина в Таинстве Покаяния говорил: «Грешно (священнику) не принимать (на исповедь). Человек хочет сказать пред тобою все, любя тебя, а к иному не пойдет или не исповедует всего, стыдясь: в таком случае пусть ты будешь святой муж, начнешь творить чудеса и воскрешать мертвых, но если не примешь (человека на исповедь), идти тебе в муку; если же примешь, но не управишь, – тоже, а он будет без греха». 20

Или же изнесение святых Креста и Евангелия из алтаря к месту совершения Таинств Крещения, Миропомазания, Покаяния, Венчания, Елеосвящения, великого и малого освящения воды и в других случаях – положение их на аналой пред взором людей, участвующих в этих Таинствах, что есть иное, как не свидетельство священника о той жиэни, за которую Сын Божий умер на Кресте и которую завещал нам: «И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» ( Лк. 22:29 ). И это Царство ожидает верующих членов Церкви, чтобы они вошли в него через покаяние в грехах, через единство взглядов, мыслей и веры.

А войти они могут только в том случае, если пастырь своей молитвой «управит» их в это Царство. Поэтому иерей умоляет Бога поставить участника Таинства лицом к лицу перед Ним, Призываемым, увидеть нужду человека в Его любви и милости. Через свою молитву пастырь приводит «в соприкосновение пред Лицом Божиим и силой имени Божия потребность человека и Божию деятельность». 21 Священнодействиями службы священник скрепляет это соприкосновение Божественного и человеческого вновый завет Бога и человека, чтобы человек начал жить не сам по себе, но стал ответственным носителем святыни Божией, обладателем благодати Духа Святого, тайнозрителем и участником Царства Божия, чадом Божиим, свидетельствующим своей жизнью о Христе Иисусе, Господе нашем.

Итак, пастырь живет в атмосфере благодатной жизни Таинств Церкви. В эту жизнь света Истины Божией и святости он вводит верующих людей. Он помогает им духовно возрастать в мужественном и неизменном стоянии в добре и святости, каждый раз возжигая «свечи» их душ святым, благодатным огнем Таинства. И этот огонь святого, Божиего дела способствует душам людей еще здесь, на земле, прорастать семенами настроений святых, Небесных, облагораживая, очищая их и благотворно влияя на лучшее исполнение каждым человеком своих личных, домашних и общественных обязанностей.

Мансветов И. Церковный устав (типик), его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885, с.269. Лебедев Л. Наука о богослужении Православной Церкви. М., 1890, ч.1, с. 148 150. Нестеровский Е. Литургика или наука о богослужении Православной Церкви. Курск, 1895, ч.1, с.238 246.

Одинцов И. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI века. СПб., 1881. Дмитриевский А. Богослужение в Русской Церкви в первые пять веков. Правосл. Собесед. 1881,т.1.

Источник статьи: http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Nefedov/tainstva-i-obrjady-pravoslavnoj-tserkvi/1_8

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *