Что использовали ацтеки в ритуалах



Кровавая жертва: 10 жутких ритуальных обрядов человеческих жертвоприношений у ацтеков

1. Войны ацтеков для захвата пленников

Ненасытным богам требовались все новые и новые жертвы, и уже стало не хватало пленников для принесения в жертву. Тогда ацтеки договорились с правителями соседнего города-государства Тласкала о том, что они будут вести между собой войны лишь с целью захвата пленников. Теперь, когда сражение заканчивалось, воины побежденной армии понимали, какая участь их ждет, но, тем не менее, безропотно подчинялись врагу.

2. Добровольное сомопожертвование

У ацтеков считалось за честь быть принесенными в жертву богам. На жертвенный алтарь добровольно приносили свои жизни пленники, преступники и должники.

Пленные ацтеки, которых испанцы однажды собрались отпустить, пришли от этого в ярость, поскольку их лишали возможности достойно умереть. Проститутки также жертвовали собой в честь Богини любви. В периоды длительных засух многие были вынуждены продавать своих детей в рабство, получая за них 400 кукурузных початков. Детей, которые плохо работали, хозяева имели право перепродать. А дважды перепроданный раб уже вполне мог быть отправлен на жертвенный алтарь.

3. Праздник Тошкатль

Праздник Тошкатль (от слова toxcahuia – засуха) в честь бога Тескатлипоки проводился в пятом месяце ацтекского календаря в честь собранного урожая и был призван обеспечить хороший урожай в будущем. За год до праздника выбирали молодого красивого юношу, обычно из числа пленных воинов, которого надлежало весь следующий год почитать почти, как бога. Избранник жил во дворце, учился пению, игре на флейте, ораторскому искусству. А в день праздника на вершине пирамиды совершался ритуальный обряд — на длинном жертвенном камне жрецы вскрывали несчастному грудную клетку, вырывали бьющееся сердце, а тело сбрасывали вниз толпе, где его обезглавливали. И начиналось празднество, сопровождающееся поеданием мяса жертвы и танцами.

4. Жертвоприношения на камне

Обычно эта церемония совершалась на длинном жертвенном камне на вершине пирамиды. Жертву укладывали на камень, жрец вскрывал грудную клетку и вырывал из нее еще бьющееся сердце. Затем сердце разрывали на куски и укладывали на жертвенник, в дальнейшем его съедали жрецы. Cамо же тело сбрасывали с пирамиды вниз, там его обезглавливали, расчленяли, а из мяса готовили блюда для предстоящего пиршества.

5. Ритуальное людоедство

Мясо жертв использовали для приготовления различных блюд для жрецов и знати. Чаще всего готовили мясо, запеченное с кукурузой. Кости шли на изготовление инструментов, оружия, предметов домашней утвари. Рецепт одного из таких блюд — супа позоле, который готовили для императора из бедра жертвы, — дошёл до наших дней, только сейчас для его приготовления используют свинину. Заменить человеческое мясо на свинину ацтеков заставили христиане.

6. Массовое жертвоприношение в Теночтитлане

Во времена правления ацтеков в Мексике каждый год приносилось в жертву около 250 тысяч человек. Но самое массовое из известных жертвоприношений было совершено на праздновании завершения строительства Великой Пирамиды в Теночтитлане. Много лет строился этот священный храм, и 1487 году он был возведен. За 4 дня празднования убили невероятно большое число людей – 84 тысячи.

7. Праздник Сдирания кожи с людей

Тлакашипеуалицтли – один из самых страшных ацтекских праздников, проводимых в честь бога Шипе-Тотека, “господина- без-кожи”. За 40 дней до начала праздника выбирали несколько пленных воинов и рабов, одевали их в дорогие одежды, и жили они после этого в роскоши, но только 40 дней. А в первый день праздника, длящегося 20 дней, происходило массовое жертвоприношение, во время которого с них живьем сдирали кожу. Первый день был полностью занят снятием кожи, а второй — расчленением тел. Тела в дальнейшем поедались, а кожу в течение 20 дней носили на себе жрецы, после чего ее отдавали им на хранение, и жрецы использовали ее во время своих ритуальных плясок.

8. Гладиаторские бои

Во время праздника Снятия кожи некоторым жертвам давали шанс спастись. Для этого им нужно было победить вооруженных до зубов знаменитых ацтекских воинов, имея в руках всего лишь деревянный меч, что, конечно, не давало им ни малейшего шанса на победу. Бои проходили на круглом жертвенном камне Темалакатль. Но согласно легенде, одному из пленников все же удалось, убив 8 воинов, одержать победу в этом бою. Ацтеки были настолько поражены таким исходом, что победителю в качестве награды предложили командовать армией. Но он их предложение не принял, посчитав его оскорбительным для себя, и предпочел достойно умереть, будучи принесенным в жертву богам.

9. Отношение ацтеков к близнецам

Ацтеки очень неоднозначно относились к близнецам. В одних мифах они представлены, как герои или даже божества, а в других — как жуткие убийцы. Однако в реальной жизни к близнецам однозначно относились с отвращением, считая их уродами. Покровителем близнецов считался бог Шолотль, бог грозы и смерти, который, имея очень неприятную внешность, сам был одним из двух богов-близнецов. Считалось, что рождение близнецов представляет собой угрозу жизни для их родителей. Поэтому зачастую в живых оставляли лишь одного из близнецов, а второго отдавали в качестве жертвы богам.

10. Жертвоприношения детей

Ацтеки в угоду своей религии не щадили даже детей. В одном из храмов в честь бога Тлалоку, управляющего силами дождя, грома и молний, во время засухи совершался самый ужасный ритуал. Для того, чтобы вымолить у бога дождь, в храм в качестве жертв приводили детей и убивали их там. Многие из детей не хотели идти и громко плакали, поднимаясь по лестнице на вершину храма. Тех, кто не плакал сам, заставляли это делать, поскольку их плач был необходимой частью ритуала. На вершине пирамиды детям отрезали головы, а их тела вывозили за город и хранили в специальной яме под открытым небом. Это делали, чтобы на них тоже мог пролиться благодатный дождь.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://myotpusk.mirtesen.ru/blog/43708160924/Krovavaya-zhertva:-10-zhutkih-ritualnyih-obryadov-chelovecheskih

Кровавая жертва: 10 жутких ритуальных обрядов человеческих жертвоприношений у ацтеков

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

1. Войны ацтеков для захвата пленников

Ненасытным богам требовались все новые и новые жертвы, и уже стало не хватало пленников для принесения в жертву. Тогда ацтеки договорились с правителями соседнего города-государства Тласкала о том, что они будут вести между собой войны лишь с целью захвата пленников. Теперь, когда сражение заканчивалось, воины побежденной армии понимали, какая участь их ждет, но, тем не менее, безропотно подчинялись врагу.

2. Добровольное сомопожертвование

У ацтеков считалось за честь быть принесенными в жертву богам. На жертвенный алтарь добровольно приносили свои жизни пленники, преступники и должники. Пленные ацтеки, которых испанцы однажды собрались отпустить, пришли от этого в ярость, поскольку их лишали возможности достойно умереть. Проститутки также жертвовали собой в честь Богини любви. В периоды длительных засух многие были вынуждены продавать своих детей в рабство, получая за них 400 кукурузных початков. Детей, которые плохо работали, хозяева имели право перепродать. А дважды перепроданный раб уже вполне мог быть отправлен на жертвенный алтарь.

3. Праздник Тошкатль

Праздник Тошкатль (от слова toxcahuia – засуха) в честь бога Тескатлипоки проводился в пятом месяце ацтекского календаря в честь собранного урожая и был призван обеспечить хороший урожай в будущем. За год до праздника выбирали молодого красивого юношу, обычно из числа пленных воинов, которого надлежало весь следующий год почитать почти, как бога. Избранник жил во дворце, учился пению, игре на флейте, ораторскому искусству. А в день праздника на вершине пирамиды совершался ритуальный обряд — на длинном жертвенном камне жрецы вскрывали несчастному грудную клетку, вырывали бьющееся сердце, а тело сбрасывали вниз толпе, где его обезглавливали. И начиналось празднество, сопровождающееся поеданием мяса жертвы и танцами.

4. Жертвоприношения на камне

Обычно эта церемония совершалась на длинном жертвенном камне на вершине пирамиды. Жертву укладывали на камень, жрец вскрывал грудную клетку и вырывал из нее еще бьющееся сердце. Затем сердце разрывали на куски и укладывали на жертвенник, в дальнейшем его съедали жрецы. Cамо же тело сбрасывали с пирамиды вниз, там его обезглавливали, расчленяли, а из мяса готовили блюда для предстоящего пиршества.

5. Ритуальное людоедство

Мясо жертв использовали для приготовления различных блюд для жрецов и знати. Чаще всего готовили мясо, запеченное с кукурузой. Кости шли на изготовление инструментов, оружия, предметов домашней утвари. Рецепт одного из таких блюд — супа позоле, который готовили для императора из бедра жертвы, — дошёл до наших дней, только сейчас для его приготовления используют свинину. Заменить человеческое мясо на свинину ацтеков заставили христиане.

6. Массовое жертвоприношение в Теночтитлане

Во времена правления ацтеков в Мексике каждый год приносилось в жертву около 250 тысяч человек. Но самое массовое из известных жертвоприношений было совершено на праздновании завершения строительства Великой Пирамиды в Теночтитлане. Много лет строился этот священный храм, и 1487 году он был возведен. За 4 дня празднования убили невероятно большое число людей – 84 тысячи.

7. Праздник Сдирания кожи с людей

Тлакашипеуалицтли – один из самых страшных ацтекских праздников, проводимых в честь бога Шипе-Тотека, “господина- без-кожи”. За 40 дней до начала праздника выбирали несколько пленных воинов и рабов, одевали их в дорогие одежды, и жили они после этого в роскоши, но только 40 дней. А в первый день праздника, длящегося 20 дней, происходило массовое жертвоприношение, во время которого с них живьем сдирали кожу. Первый день был полностью занят снятием кожи, а второй — расчленением тел. Тела в дальнейшем поедались, а кожу в течение 20 дней носили на себе жрецы, после чего ее отдавали им на хранение, и жрецы использовали ее во время своих ритуальных плясок.

8. Гладиаторские бои

Во время праздника Снятия кожи некоторым жертвам давали шанс спастись. Для этого им нужно было победить вооруженных до зубов знаменитых ацтекских воинов, имея в руках всего лишь деревянный меч, что, конечно, не давало им ни малейшего шанса на победу. Бои проходили на круглом жертвенном камне Темалакатль. Но согласно легенде, одному из пленников все же удалось, убив 8 воинов, одержать победу в этом бою. Ацтеки были настолько поражены таким исходом, что победителю в качестве награды предложили командовать армией. Но он их предложение не принял, посчитав его оскорбительным для себя, и предпочел достойно умереть, будучи принесенным в жертву богам.

9. Отношение ацтеков к близнецам

Ацтеки очень неоднозначно относились к близнецам. В одних мифах они представлены, как герои или даже божества, а в других — как жуткие убийцы. Однако в реальной жизни к близнецам однозначно относились с отвращением, считая их уродами. Покровителем близнецов считался бог Шолотль, бог грозы и смерти, который, имея очень неприятную внешность, сам был одним из двух богов-близнецов. Считалось, что рождение близнецов представляет собой угрозу жизни для их родителей. Поэтому зачастую в живых оставляли лишь одного из близнецов, а второго отдавали в качестве жертвы богам.

10. Жертвоприношения детей

Ацтеки в угоду своей религии не щадили даже детей. В одном из храмов в честь бога Тлалоку, управляющего силами дождя, грома и молний, во время засухи совершался самый ужасный ритуал. Для того, чтобы вымолить у бога дождь, в храм в качестве жертв приводили детей и убивали их там. Многие из детей не хотели идти и громко плакали, поднимаясь по лестнице на вершину храма. Тех, кто не плакал сам, заставляли это делать, поскольку их плач был необходимой частью ритуала. На вершине пирамиды детям отрезали головы, а их тела вывозили за город и хранили в специальной яме под открытым небом. Это делали, чтобы на них тоже мог пролиться благодатный дождь.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник статьи: http://kulturologia.ru/blogs/150117/33021/

10 страшных подробностей ацтекского ритуала человеческих жертвоприношений

За сто лет до своего падения империя ацтеков пережила невероятные изменения. Сын императора, Тлакаэлель, объявил о том, что бог войны, Уицилопочтли, должен считаться наивысшим из всех богов.

С тех пор ацтеки начали поклоняться богу войны. Человеческие жертвоприношения стали широко распространённым явлением в жизни ацтекского общества. Ежегодно во славу богов они убивали сотни тысяч человек.

1. Войны устраивались только для того, чтобы получить пленных для принесения в жертву

Чтобы утолить ненасытные аппетиты богов, ацтеки все свои религиозные ритуалы сопровождали многочисленными человеческими жертвоприношениями. Как правило, в качестве жертв ацтеки использовали захваченных на войне врагов. Многие войны развязывались с одной единственной целью – повоевать и получить как можно больше пленных. Ацтекам было нужно очень много жертв.

Ацтеки достигли соглашения с соседним городом-государством Тласкала о том, что они будут воевать друг с другом только для того, чтобы получить людей для принесения в жертву богам.

Это делалось по взаимному согласию обеих сторон. Проигравшая армия не молила о пощаде, а её воины не жаловались на свою судьбу. Они понимали, что это часть сделки, и покорно шли на смерть.

2. Некоторые люди добровольно позволяли принести себя в жертву

Быть принесённым в жертву богам считалось честью. На самом деле, когда испанцы попытались освободить ацтекских заключённых, некоторые из них пришли в ярость от того, что их лишили возможности умереть достойной смертью.

Под церемониальный нож попадали не только солдаты противника. Преступники и должники также отправлялись на алтарь. Были и добровольцы, которые считали для себя честью умереть во имя своих богов. Согласно традиции, целые группы проституток охотно соглашались на принесение себя в жертву богине любви.

Во время засухи некоторые ацтеки продавали своих детей в рабство за 400 початков кукурузы. Если дети плохо работали, их могли перепродать. И если раб был продан два раза, то его приносили в жертву богам.

3. Праздник Токскатл

Когда наступал месяц Токскатл, ацтеки выбирали одного из мужчин и в течение года почитали его как бога. При выборе они ориентировались на внешность кандидата – он должен был иметь гладкую, тонкую кожу и длинные, прямые волосы.

Избранного мужчину одевали как бога Тецкатлипока. Его кожу окрашивали в чёрный цвет. На голове у него красовался венок из цветов, а на теле – нагрудник из морских ракушек и множество украшений.

Мужчине давали четырёх прекрасных жён, с которыми он мог делать всё, что хотел. Его обязанностью было ходить по городу, играя на флейте и благоухая цветами, чтобы люди могли воздавать ему честь.

По истечении двенадцати месяцев избранник восходил по ступенькам на вершину пирамиды, продолжая играть на своей флейте. Восторженная толпа наблюдала за тем, как священнослужитель помогал ему лечь на длинный каменный алтарь. Затем он вырывал из его тела сердце.

После этого ацтеки находили нового Тецкатлипока, и всё начиналось сначала.

4. Ритуал жертвоприношения

Как правило, церемонии жертвоприношения проводились на вершине большой пирамиды, на жертвенном камне. Жрец вставал над лежащей жертвой, держа в руке нож с лезвием из вулканического стекла. Затем это лезвие опускалось на грудь жертвы и вспарывало ей грудную клетку. После этого жрец выдирал из тела бьющееся сердце.

Рука с сердцем поднималась так, чтобы её могли все видеть. Затем жрец рвал орган на куски, которые выкладывал на жертвенный камень. Безжизненное тело сбрасывали вниз по ступеням пирамиды, у подножия которой его уже ждали палачи. Тело расчленяли. Череп отделяли и насаживали на копьё, а из плоти готовили блюда для знати.

5. Поедание тел

Тела жертв часто запекали с кукурузой и угощали этим блюдом священнослужителей. Иногда убитых было столько, что из них готовили угощение для всех жителей города, и каждый из присутствовавших принимал участие в акте совместного ритуального каннибализма. Кости шли на изготовление орудий труда, музыкальных инструментов и оружия.

По крайней мере, одно из церемониальных блюд существует и сегодня: это суп позоле. Во времена ацтеков его готовили из бедра пленника, принесённого в жертву, и подавали императору.

Сегодня это блюдо делают из свинины, а не человеческой плоти, однако вкус его в значительной степени остался прежним. Когда христиане вынудили ацтеков перейти на мясо свиней, те сообщили, что оно на вкус было такое же, как и человечина.

6. Торжественное открытие Великой Пирамиды

Не все жертвоприношения совершались одинаково. Были исключительные случаи, когда обряд проводился абсолютно по-другому. Иногда он отличался способом убийства, а иногда – количеством жертв.

Наиболее массовое жертвоприношение произошло во время открытия Великой пирамиды Теночтитлана. Ацтеки потратили много лет на строительство храма в своей столице, и когда в 1487 году Великая пирамида, наконец, была завершена, они устроили массовый праздник. В честь открытия своего величайшего храма ацтеки убили невероятное количество людей.

Ацтеки утверждали, что в течение четырёх дней они принесли в жертву 84000 человек. Всего во время правления ацтеков, по оценкам специалистов, за год по всей Мексике убивали в среднем около 250000 человек.

7. Праздник сдирания кожи с людей

Один из самых значительных ацтекских праздников назывался Тлакаксипехуалицтли («Праздник сдирания кожи с людей»). Это была церемония, посвящённая ацтекскому богу Ксипе Тотек, чьё имя означает «Тот, с которого содрали кожу».

За сорок дней до праздника один из мужчин удостаивался чести одеться так, как будто бы с него содрали кожу. Его тело покрывали красными перьями и украшали золотыми драгоценностями, после чего он в течение сорока дней почитался как бог. В день праздника его и восемь других исполнителей роли богов доставляли на вершину храма и убивали.

Жрецы сдирали с убитых мужчин кожу, что символизировало сбрасывание шелухи спелыми плодами. Затем её окрашивали в жёлтый цвет, чтобы она выглядела как золото. Одни «золотые шкуры» отдавали священникам, устраивавшим в них пляски, другие – молодым мужчинам, которые в течение следующих двадцати дней занимались попрошайничеством, обёрнутые в гниющую человеческую плоть.

8. Жертвоприношения в виде гладиаторских боёв

Во время Праздника сдирания кожи некоторые мужчины получали возможность защищать себя. Но чтобы выжить, они должны были победить самых великих ацтекских воинов в вооружённом бою, на что у них не было ни малейшего шанса.

Предназначенные в жертву воины вставали на каменный круг, называемый «темалакатлом». Им разрешалось обороняться деревянным оружием, которое немногим отличалось от игрушечного. Вооружённые палкой в форме меча, эти люди беспомощно наблюдали за тем, как к ним приближаются вооружённые до зубов самые лучшие ацтекские воины.

Согласно ацтекской легенде, выжить в таком неравном бою удалось лишь одному человеку – его звали Тлахуиколом. Не имея ничего, кроме деревянного меча, он в одиночку убил восемь до зубов вооружённых воинов-ацтеков. Ацтеки были в восторге от его способностей и предложили ему возглавить их армию.

Тлахуикол ответил им, что это предложение оскорбительно, поскольку его ждёт более великая судьба – быть принесённым в жертву богам.

9. Смерть близнецов

Ацтеки имели странные и во многом противоречивые представления о близнецах. В их мифах часто встречаются близнецы, которые, как правило, рассматриваются как божества и достойны поклонения. Близнецы в их легендах бывают как жестокими убийцами, так и героями, и даже создателями мира.

Но к настоящим близнецам ацтеки относились с полным презрением. У детей с физическими недостатками и близнецов был единый бог-покровитель, Шолотль, потому что ацтеки считали близнецов уродцами.

Они думали, что близнецы несут смертельную угрозу для своих родителей. Если вы позволите им жить, то это будет означать конец вашей жизни. По этой причине большинство родителей выбирали одного из близнецов и отправляли его обратно к богам.

10. Жертвоприношения детей

В центре столицы ацтеков, Теночтитлане, располагались спаренные храмы. На вершине одного из них, посвящённого богу Тлалоку, ацтеки совершали свой самый страшный и гнусный ритуал.

Тлалок был богом дождя и молний, и он требовал приносить ему в жертву детей. В конце зимнего месяца под названием Атлкахуало ацтеки приводили детей в храм Тлалока и заставляли их подниматься по лестнице. Дети не были готовы к добровольной смерти, они рыдали горькими слезами, когда поднимались наверх. Если дети плакали, ацтеки считали, что Тлалок благословит их дождём. Поэтому, если дети не плакали сами, взрослые принуждали их к этому.

После жертвоприношения тела детей помещали в яму за пределами города. Там их выкладывали в форме круга и оставляли под открытым небом, чтобы дождь, который они помогли вызвать, омочил их тела.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://extremal.mirtesen.ru/blog/43276699746/10-strashnyih-podrobnostey-atstekskogo-rituala-chelovecheskih-zh

7 традиций и обычаев самых выдающихся ацтеков

Среди традиции и обычаи ацтеков они подчеркивают обязательное образование, большие семьи с несколькими женами и концепцию человеческих жертв как необходимое действие для продолжения мира.

Столицей империи ацтеков был Теночтитлан, в настоящее время место, где расположен Мехико. Город был построен на ряде озер и был разделен на четыре части.

Ацтеки были очень артистичными людьми и занимались многими видами спорта. Религия была важным аспектом жизни ацтеков; они поклонялись многим богам и богиням, и каждый руководил определенной деятельностью или аспектом природы. Ацтеки часто продавали своих детей в рабство.

У ацтеков были особые обычаи, чтобы похоронить людей. Большинство ацтеков имели привычку хоронить своих предков чуть ниже и вокруг своих домов.

Если ацтек имел большое значение, его обычно кремировали; они верили, что кремация отправит их душу прямо на небеса.

Большинство традиционных продуктов, которые они потребляли, включали в себя чили, мясо и кукурузу; большая часть его еды очень похожа на современную диету в Мексике: богатая и острая.

7 основных ацтекских традиций и обычаев

1- человеческая жертва

Человеческое жертвоприношение было религиозной практикой ацтекской цивилизации. Большинство историков считают, что человеческие жертвы были основной частью культа ацтеков и что некоторые жертвы были каннибализированы.

Человеческие жертвы среди ацтеков были частью давней культурной традиции человеческих жертвоприношений в Мезоамерике; Это также практиковалось майя и сапотеков.

Согласно их культуре, все боги пожертвовали собой, чтобы человечество могло жить. В этом смысле человеческие жертвы были высшим уровнем из ряда жертвоприношений, посредством которых ацтеки стремились выплатить свой долг богам; было сказано, что жертва «оказала ему услугу».

Самопожертвование было также распространено; люди часто предлагали предметы, испачканные собственной упавшей кровью из их языков, ушей или половых органов.

Кроме того, жертва животных была также обычной практикой; ацтеки разводили животных специально для этой цели. Самой распространенной формой человеческой жертвы было удаление сердца.

Часто останки жертв рассматривались как реликвии богов; их черепа, кости и шкуры были нарисованы и показаны или использованы в ритуальных масках и оракулах.

2- Новая церемония огня

Эта церемония проводилась каждые 52 года — полный цикл в календаре ацтеков — чтобы избежать конца света. Первая церемония состоялась в 1090 году, хотя есть свидетельства того, что, возможно, это было раньше.

Последняя новая церемония огня состоялась в 1507 году; традиция закончилась испанским завоеванием.

В течение последних пяти дней цикла началась подготовка к церемонии. Приготовления включали воздержание от работы, голодание, ритуальные чистки, разрушение предметов быта, молчание и кровопролитие..

В сумерках последнего дня года священники поднялись на вершину вулкана, где они пожертвовали человеком. Затем был зажжен большой костер, из которого зажгли факелы, чтобы поместить их в храмы города..

3- Праздники дождя

Ацтеки отпраздновали первый праздник дождя, в начале года фермер, в феврале. Во время праздника священник или шаман совершил ряд ритуалов, чтобы попросить богов принести дождь.

Второй фестиваль дождя был предложен Тлалоку и другим богам дождя в марте, когда цветы начали цвести; это означало появление новых форм жизни на земле.

Третий фестиваль дождя, чтобы попросить больше дождя, был проведен осенью. На третьем празднике дождя ацтеки разработали формы небольших гор и образы Тлалока, поскольку считалось, что этот бог жил на высокой горе..

4- Ацтекская игра в мяч (Улламализтли)

Считается, что эта игра возникла из древней ольмекской цивилизации. Он стал великим элементом империи ацтеков не только из-за своих развлечений, но и по политическим и религиозным причинам..

Когда ацтеки начали новое поселение, они построили алтарь в Уицилопочтли и построили шаровую площадку рядом с ним. Двор был в форме «я», с центральной линией и шестью маркерами вдоль стен. По сторонам двора были площадки для зрителей, дворян и судей.

Мяч был сделан из твердой резины и весил около 9 фунтов; У игроков было защитное снаряжение. Он был сыгран в командах, и целью игры было передать мяч, не касаясь пола через каменное кольцо.

5- Шоколад

Какао-бобы высоко ценились в империи ацтеков. Фактически, зерно использовалось как монета, а не как напиток. Зерна были использованы для приготовления густого шоколадного напитка; так как у них не было сахара, ацтеки добавили перец чили, кукурузную муку и специи.

Ацтеки верили, что бог Кецалькоатль принес какао-бобы с дерева жизни, чтобы предложить их человеку. Поэтому бог был изгнан. Когда конкистадор Эрнан Кортес прибыл, ацтеки полагали, что это был возвращающийся бог.

Даже слово шоколад происходит от слова ацтекский шоколад.

6- Фестиваль Шилонен

Этот фестиваль был проведен в честь богини кукурузы Шилонена. Каждую ночь во время праздника девушки-одиночки носили длинные и распущенные волосы; они загрузили зеленую кукурузу в жертву богине в шествии к храму.

Раб был выбран, чтобы представлять богиню и одет в костюмы, чтобы напоминать ее. В последнюю ночь раба принесли в жертву на церемонии за Шилонен.

7- Песни и поэзия

Музыка и поэзия были очень важны; были презентации и конкурсы поэзии почти на всех ацтекских фестивалях. Были также драматические презентации с участием художников, акробатов и музыкантов.

Было много жанров песен: Yaocuicatl это использовалось для войны, Teocuicatl для богов и мифов, и Xochicuicatl для цветов и поэзии. Проза была тлахтолли, также с ее различными категориями и подразделениями.

Многие стихотворения до завоевания сохранились до наших дней..

Источник статьи: http://ru.thpanorama.com/articles/historia/las-7-tradiciones-y-costumbres-de-los-aztecas-ms-destacadas.html

Империя ацтеков. Таинственные ритуалы древних мексиканцев
Валентина Ефимовна Баглай, 2020

Автор предлагаемой книги анализирует религиозно-мифологические представления ацтеков. Этот анализ позволяет понять, почему культура древних ацтеков названа одним из современных исследователей «мечтой и кошмаром». Ведь, с одной стороны, ацтеки строили грандиозные и величественные храмы, опирались в хронологических и астрологических расчетах на поразивший европейцев своей точностью календарь, но с другой – использовали отвратительную практику кровавых человеческих жертвоприношений. Книга издается в авторской редакции.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Империя ацтеков. Таинственные ритуалы древних мексиканцев предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Основные черты религиозно-мифологической системы

Некоторые исследователи считают, что ацтекская мифология (как, впрочем, то же и у майя) относится к категории мифологий примитивных народов, которые лишь достаточно ясно отражают желание их создателей добиться от сверхъестественных сил дождя, подходящей погоды, охоты и т. п. Как они полагают, все это хорошо известно из религии и мифологии Древнего Востока. Но это неглубокое понимание существа мифологий древних цивилизаций. Как и на Древнем Востоке, в ацтекской мифологии и религии отражалась не просто необходимость удовлетворения каких-то естественных потребностей, но и постулировались гораздо более глубокие идеи, прежде всего исследование вечного вопроса жизни и смерти, предназначения человека и т. д. Например, у тех же ацтеков аграрный религиозный церемониал сам по себе не мог бы развиться в богатый символизмом культ так называемого пернатого змея, олицетворяющего единство небесных и земных сил. Религиозно-мифологическая система, где один из важных образов — образ покорного своему предназначению страдающего бога, приносящего себя в жертву ради появления из своей плоти света, Солнца и тепла для людей, — не может быть примитивной. Содержащаяся в этой системе философия жертвенности, смерти, разрушения и в конце концов возрождения поднимает ее на гораздо более высокий уровень, чем уровень привычного аграрного культа.

Боги были основными действующими лицами мифов, что говорит о развитости мифологической системы древней Мексики. Она развивалась и формировалась по общим законам развития мифологии, содержит наиболее универсальные, общечеловеческие, фундаментальные мотивы, которые лежат в основе любых мифологических систем — так называемые архетипы (символика мирового дерева, представление о соотнесенности горизонтальной и вертикальной структур мира и т. п.). Поэтому древнеацтекскую мифологию можно отнести к так называемой вторичной мифологии, в которой кроме всего прочего, пусть и не всегда, присутствует жреческая обработка мифологического материала, учитывающая потребности конкретной древней идеологии.

Как бы то ни было, первое утверждение, с которым можно встретиться, когда речь заходит о древнемексиканской религии, заключается в том, что она содержала исключительное множество богов. Последнее обстоятельство действительно имело место, и на него указывали еще первые хронисты, которые сообщали, что «не было числа идолам Мексики», поэтому «имелось много храмов». Утверждалось, что только у ацтеков почиталось около двух тысяч богов (1).

Действительно, древние мексиканцы обожествляли те или иные явления как живой, так и неживой природы по различным причинам. Как сообщает источник, индейцы почитали «Солнце, огонь, воду и землю из-за того полезного, что приносили», гром и молнию — из-за страха перед этими явлениями, поклонялись одним животным за их кротость, другим — за силу, саранчу почитали, чтобы она не уничтожала посевы, блох и москитов, чтобы не кусали, лягушек, чтобы давали рыбу (2) (лягушка считалась покровительницей рыб). Объектом поклонения были необычные по размерам, высоте деревья, примечательные источники и т. п. (3).

Отсюда понятно утверждение одного из раннеколониальных авторов о том, что индейцы — поклонники «различных богов, различных вещей вплоть до бога порока…» (4).

Из этого, в свою очередь, естественно следует, что иконография их была различной — наряду с антропоморфными идолами имели место и зооморфные: «Древние мексиканцы имели много богов различного облика — человека, собак, ягуаров, змей, лягушек, жаб» (5). Нередко встречались полиморфные божества, в том числе и совершенно фантастические по облику и виду фигуры, скажем в виде симбиоза человека, змеи, ягуара и т. п.

Обычным было и поклонение атрибутам богов, например посоху как символу божества купцов.

Признавая сам факт наличия множества богов, следует отметить, подчеркнуть, что разбор, анализ их затруднен рядом причин. Одним из них является то, что нередко одно и то же божество имело целый ряд имен. Далее, одно и то же обращение или пышный эпитет, эвфемизм может быть отнесен к различным богам. Например, обращение «Ипалнемоуани» — «Тот, благодаря которому все живут» в ацтекских хрониках и текстах применяется и к мужской половине верховной божественной пары, называемой Тонакатекутли, и к Солнцу, и к богине кукурузы по имени Чикомекоатль (6) (о них см. ниже).

Анализ древнеацтекской религии затруднен и тем обстоятельством, что иногда имя одного и того же бога неверно передавали европейские и индейские авторы эпохи Конкисты и раннеколониального периода.

Искажения имен могли возникнуть также просто из-за недостаточной осведомленности информаторов-индейцев в тонкостях религиозных вопросов.

Иногда от некоторых богов сохранились только имена без описания каких-либо функций.

Именно прежде всего в силу описанных выше причин не всегда возможен, в частности, перевод и расшифровка божественных имен.

В связи с закономерным процессом развития религии происходило неоднократное переосмысление мифов и религиозных представлений, что не могло не коснуться богов, их места, роли, а также имен.

Сама система еще не сформировалась полностью, отсюда чрезвычайно трудно привести в систему то, что еще не систематизировалось по существу.

Наконец, иногда сложно разделить богов (например, бога и культурного героя Кетсалькоатля и бога ветра Эекатля), но порой богов и людей (того же Кетсалькоатля от Топильтцина; Топильтцин рассматривается реальной, хотя и легендарной личностью, жившей в заключительный период существования тольтекского государства, последним правителем которого он иногда считается) (7).

Миф — это мир эмпирического, чувственного опыта, а чувственный опыт невозможен без чувственно-наглядных образов, отсюда неудивительно, что в дошедших до нас сообщениях мифологические образы древних мексиканцев поражают одновременно и своей фантастичностью, и реализмом. Поэтому выделяя наиболее принципиальные черты, характерные для древнемексиканской религиозно-мифологической системы, необходимо прежде всего отметить, что она несла в себе значительную долю зоолатрии, смыкавшейся с тотемизмом.

Зоолатрия, или анимализм — это комплекс верований и религиозных действий, связанных с почитанием животных. В некоторых случаях он может сочетаться с тотемизмом, в основе которого вера в сверхъестественное родство между определенным человеческим коллективом (прежде всего родом) и различными видами материальных предметов, большей частью животными или растениями. Источник подобных верований коренится в представлении раннего сознания о единстве человека и природы. Естественно, что народы особенно почитали прежде всего тех представителей живой природы, с которыми была больше связана их жизнь или с которыми они чаще сталкивались. Так, для ацтеков, живших в засушливых районах Центральной Мексики, более характерно почитание животных, живущих на суше (например, кролика, ягуара, индейки и др.), хотя они так же обожествляли и лягушку, змея и др.

Как и в религиозно-мифологических системах других народов, в мифопоэтическом сознании мексиканцев определенные животные, птицы (иногда и фантастические существа!) выступали в качестве знака, кода, замещающего то или иное божество. С учетом в том числе такого кода раннее сознание конструировало в своем воображении окружающий мир, определяло свое место в нем.

Так, определенные следы зоолатрии очевидны в изображении дней календаря.

Тотемизм и зоолатрия достаточно наглядно проявлялись и в иконографии богов, в частности в тех изображениях, которые сохранились в рисунках кодексов.

Прослеживаются они и в ацтекских теонимах (именах богов): Кетсалькоатль («Пернатая змея»), Уитсилопочтли («Колибри левой стороны») и др.

Топонимика Мексики (географические названия), имеющая отношение к разным древним народам, также указывает на эту тенденцию. Например, у тарасков (живущих в Западной Мексике) встречаем не только заимствованные ацтекские топонимы (Койуакан — «местность орлов»), но и собственные — Иуатцио («местность койота»), Акуитцио («местность змей») и др. Аналогичные примеры почитания представителей живой природы отмечены и у миштеков, которые, заимствовав ацтекские топонимы, представили собственные эквиваленты: Аскапотсалько — мишт; Ньудсокойоко — «местность муравейника»; Коатепек — Ньуйукукоо — «гора змей» и др.

Яркие примеры тотемизма и зоолатрии поставляли и сапотеки. Так, некоторые из обнаруженных при раскопках сапотекских погребальных урн представляют животных. Один из первых хронистов, Ф. де Бургоа, говоря об идолопоклонничестве сапотеков, в частности, отмечал почитание ими попугая (ара). К птице был приставлен специальный жрец, который заботился о ней и совершал жертвоприношения (8).

В керамике, мелкой пластике ольмеков ярко представлены кошачьи мотивы (9).

В связи с зоолатрией любопытно и сохранившееся сообщение Д. Дурана о том, что жители Куитлауаки, располагавшегося на одном из островов озера Тескоко, долго отказывались признавать в ацтеках своих властителей. Однажды во время одного из решающих сражений куитлауаки оказались в безнадежном положении в окружении ацтекских воинов и стали просить помощи у лягушек, рыб, креветок, пиявок и других созданий, обитающих в воде. Как сообщает сюжет, бог — покровитель этих существ ответил им, что нужно покориться ацтекам, поскольку они сильнее. После этого куитлауаки якобы смирились и стали данниками ацтеков (10).

Ярким примером зоолатрии можно считать широко известное поклонение орлу и ягуару, чьи истоки восходят еще к древним ольмекам. Здесь лишь отметим, что в мифологическом сознании мексиканцев существовало их противопоставление. С одной стороны, это были змея, ягуар, оцелот (ассоциированные с землей) и с другой — кетсаль, орел и другие птицы (связанные с небом). Змей, кроме того, ассоциировался с понятием времени (свернувшись в клубок, он напоминал кольцо, не имеющее ни начала, ни конца, время, движущееся по кругу). Орел был символом восходящего и заходящего Солнца, а оцелот олицетворял Солнце ночное, которое движется по подземному миру, освещая его.

Важное место в ацтекской религиозно-мифологической системе и ритуале отводилось и собаке. Она была компаньоном души умершего на ее пути в подземный мир мертвых.

Бабочка, рожденная из куколки, весь процесс, связанный с ее смертью и появлением новой жизни, также наталкивали на мысль о таинственных силах, с ней связанных. Так называемая обсидиановая (черная) бабочка символизировала подземный мир, а солнечная, светлая была отражением идеи возрождения, счастья и радости. Очевидно, не последнюю роль в формировании такого представления сыграло и удивительное явление, которое в Мексике наблюдают ежегодно в конце ноября — начале декабря, когда сюда перелетают из Канады бесчисленные бабочки-монархи (ныне они охраняются согласно специальному государственному указу).

Собственно истоки тотемизма, если говорить только о том, что связано с нашей темой, имели глубокие социальные корни. Тотемизм — это форма осознания связи определенного человеческого коллектива, его единства, его противоположности другим коллективам. В мифологии это находит отражение в мифах о борьбе между тотемами. У ацтеков это, например, связано с сюжетами о противостоянии, противоборстве двух богов, олицетворяющих противоположности — Кетсалькоатля и Тескатлипоки (светлое и темное начала соответственно).

Проявлением тотемизма был отчасти и так называемый нагуализм — вера чаще всего в определенного животного — двойника человека. Судьбы и жизни человека и нагуала были взаимосвязаны, и смерть одного из них влекла за собой якобы и гибель другого. Например, если какой-то охотник убивал нагуала-животное, то человек, с которым он связан судьбой, также умирал. Нагуалы, как полагали древние ацтеки, были не только у людей, но и у богов. Так, нагуал бога Кетсалькоатля выполнял при нем роль посланника, гонца (11).

О глубоких следах тотемизма и зоолатрии в древнемексиканской религиозно-мифологической системе говорит и тот факт, что после Конкисты аборигены представляли себе христианских святых в виде животных: Иеронима — ягуаром, Доминика — собакой, Власа — свиньей, Марка — быком, Антония — ослом и др. (12). Впрочем, и в Старом Свете в раннехристианский период некоторых из этих персонажей верующие также воспринимали через образы животных.

Характерная черта древнемексиканской религии и мифологии — культ мертвых, который выражался, как увидим, прежде всего в особом погребальном ритуале, а также в выполнении некоторых других обрядов. С их помощью живые хотели либо заручиться поддержкой умерших, либо избежать их гнева.

Близок к предыдущему и культ предков, который, видоизменяясь, накладывал свой отпечаток на формирование древнемексиканского пантеона в целом. Это значит, что, даже не разделяя эвгемеризм в целом (представление о том, что в основе образов богов лежат образы реальных исторических личностей, обожествленных за какие-то важные заслуги), нельзя в то же время пройти мимо того факта, что наиболее почитаемые древнемексиканские боги иногда изображаются как реальные персонажи, связанные с определенными страницами истории тех или иных народов региона. Здесь имеются в виду, например, такие боги, как Кетсалькоатль, Мишкоатль, Опочтли, Тоси и другие. Кстати, это было замечено и подчеркнуто еще первыми историками Мексики. Так, Х. Мендиета, говоря о главных древнеацтекских богах, высказал мысль, что они были, скорее всего, древними вождями и вообще «значительными личностями», за свои выдающиеся заслуги причисленные к богам и почитаемые как боги (13).

С предыдущим связана и идея реинкарнации (перевоплощения, люди верили, что души умерших богов могут воплощаться в живых людях). Так, человек, приносимый в жертву, считался воплощением и олицетворением того или иного божества или духа. Далее, в древнеацтекских храмах определенных божеств один из жрецов рассматривался как воплощение соответствующего бога (например, это можно сказать относительно жрецов храма богини воды) (14). Тотемические предки воспринимались как вечно воплощающиеся в своих живых потомках, то есть членах тотемической группы. У многих народов, и древние мексиканцы здесь не исключение, известны мифологические сюжеты о связи женщин (чаще это прародительницы) с каким-нибудь животным, от которого она затем имеет потомство (см. мотив в мировом фольклоре о похищении женщин). Подобные сюжеты исторически связаны с древней верой в тотемическую реинкарнацию. Например, у ольмеков, создателей древнейшей цивилизации Мексики, это сюжет о союзе женщины и ягуара: отсюда знаменитые кошачьи черты, признаки, которыми наделялись образы, представляющие их скульптуру, мелкую пластику.

Сюда же, видимо, следует отнести и практику обожествления правителей. Так, древнеацтекский правитель считался воплощением племенного бога ацтеков Уитсилопочтли (но и не только его), поэтому относительно него соблюдался ряд правил, предписаний и запретов. Правитель без особой необходимости не появлялся на людях, если такое появление имело место, то оно приобретало характер исключительного события. Когда правитель покидал пределы своего дворца, то его обязательно сопровождали свита и охрана из представителей знати. Его обычно несли в закрытых носилках. Если приходилось идти пешком, то путь его устилали богато украшенными циновками. О приближении правителя Теночтитлана оповещали звуки духовых раковин, выполнявших роль труб. Люди, которые находились в тот момент на его пути, должны были выказывать ему глубокое почтение и покорность — сгибаться в поклоне, падать на колени. Поскольку ацтеки верили, что в правителя вселяется божество, то они не могли также поднять на него глаз, поскольку это было запрещено. Считалось, что если смотреть в лицо правителю, то это может принести несчастье. Более того, человек может умереть, если встретится с ним взглядом. По представлениям ацтеков, отражавшим характерное им образное мышление и восприятие мира, от личности правителя исходила опасность, сравнимая с опасностью от соседства с ядовитым «скорпионом», рядом с ним простой смертный чувствовал себя так, как если бы оказался в «крапиве». На память в связи с этим приходят аналогичные опасения, какие существовали у древних египтян в отношении фараона, имя которого нельзя было произносить из-за страха нанести порчу на него и на самого себя. Между прочим, знаменитый английский этнограф и религиовед Дж. Фрэзер в одной из своих знаменитых работ, «Золотой ветви», обобщил весьма интересные наблюдения в связи с этим. Поскольку древние цари олицетворяли главного бога, то когда-то, чтобы не допустить дряхления правителя (а значит, ослабления магических сил, с ним связанных), ему не давали умереть собственной смертью, его убивали (доказать свою силу он мог и в поединке). Как знать, может быть, стремление изолировать (в данном случае ацтекского правителя) было в том числе и желанием на определенном этапе правления скрыть следы его старости, затем это стало частью практики обхождения с правителем, независимо от его возраста.

С именем правителя связывалось множество эвфемизмов (специфических обращений). В одной из фундаментальных работ по древнеацтекской истории и культуре, источнике по их истории и мифологии, принадлежащей монаху-францисканцу XVI в. Б. Саагуну, содержится изложение поучения правителя своему сыну о том, каким он должен быть в глазах своих подданных — «драгоценным камнем», «сердцем гор» (то есть символизировать твердость), «сердцем народа» и т. п. (15).

В период, предшествующий Конкисте, правитель ацтеков представлял собой лицо почти божественное, окруженное религиозным почитанием. Известно, что на Древнем Востоке присоединение к титулатуре царя имени божества, различных специфических определений означает придание официального культа его при жизни.

Что касается древнеацтекского правителя, то с его персоной ассоциировались важные религиозно-идеологические принципы общественного сознания. Подчеркивая его связь с самыми могущественными силами, говорили, что Солнце и Земля — «его мать и отец».

В идеологии этого общества существовало стремление увязать управление государством с общим мировым, космическим порядком, поэтому правитель, в соответствии с ней, находился в центре земной системы управления, являвшейся частью всеобщего божественного порядка. Правитель обязан был обеспечивать жизнь земную (отсюда его озобоченность делами аграрного культа, а также вера в то, что он способен, например, вызвать дождь), следить за движением Солнца (поэтому он должен был заниматься астрономией и астрологией).

Появление на свет, жизнь, правление и смерть правителя, весь этот цикл сравнивался с движением Солнца. Он считался символом неразрывного единства ныне живущих людей и их предков, а его связь ассоциировалась с деревом, под тенью которого они могли укрыться.

Правитель жил во дворце, примыкавшем к главному храму, где он появлялся во время религиозного церемониала. При Мотекусоме II Младшем, когда дело шло к открытому обожествлению правителя, его дворец назывался «Дом бога».

Когда правитель умирал, его останки украшали атрибутами главных древнеацтекских богов, а погребальный ритуал был таков, чтобы всячески подчеркнуть богоподобность покойного, при этом в жертву ему приносили даже людей. Кровь одних несчастных была жертвой богам, в то время как другие принимали смерть, чтобы служить правителю в потустороннем мире, как это они делали при жизни (16).

Важнейшим элементом древнемексиканской религиозно-мифологической системы представлений и культовой практики была самая разнообразная магия. Магия — это вера в возможность человека влиять на окружающую действительность с помощью сверхъестественных сил с целью получения желаемого результата. Иными словами, человек выступает активной стороной, пытается, например, воздействовать на природу, манипулировать ею. Однако по мере развития религиозного сознания прежнее ощущение, по крайней мере равноправия с природой, исчезает, как исчезает и надежда самостоятельного воздействия на нее. Как следствие, человек несколько меняет тактику — он приходит к мысли о необходимости просить (о чем-то) у сверхъестественных сил, которые олицетворяются в духах, богах. Поэтому идея магического воздействия на божество с целью получения желаемого результата практически неотделима от всех многочисленных обрядов, которые наполняли бесконечную череду древнеацтекских религиозных праздников. Позиция древних мексиканцев по части богов была традиционной, классически двойственной: с одной стороны, они поклонялись им, надеясь на доброжелательное к себе отношение, с другой — боялись и стремились избавиться от возможного опасного влияния. Так, когда ацтекский правитель заболевал, жрецы надевали маски на статуи главных богов и не снимали до тех пор, пока он либо выздоравливал, либо умирал (17).

Широко была распространена и магия чисел. Словом, фактически все виды магических представлений и действий, выделяемых современным религиоведением, были известны древним мексиканцам. Однако надо подчеркнуть, что в некоторых моментах пропициация, или умилостивительный культ уже господствовал над чисто магическими обрядами.

От магии неотделим и фетишизм. Вера в сверхъестественные свойства предметов — основа всех магических действий, в противном случае они были бы лишены всякого смысла. В этом отношении особенно характерно отношение к статуям богов. Идолы богов, особенно главных, находящихся в центральных храмах, тщательно оберегались, и никто не мог к ним прикасаться, не говоря уже о том, чтобы осмелиться как-то их осквернить. Показателен в этом отношении эпизод, переданный одним из раннеколониальных историков. Согласно ему, после покорения испанцами ацтекской столицы Э. Кортес приказал сбросить фигуру ацтекского племенного бога Уитсилопочтли, однако не нашлось ни одного индейца, который пошел бы на это, несмотря на угрозы. Когда же один из испанцев в конце концов сбросил идола, индейцев охватил ужас, ибо человек коснулся статуи Уитсилопочтли, осквернил божество и навлек тем самым на себя огромную беду (18).

Важнейшим элементом древнемексиканской религиозно-мифологической системы является и анимизм. В сущности, все выделенные выше формы религиозных представлений вырастали на основе анимистических верований, которые были достаточно разнообразными — от представлений о душе человека до сложных образов богов, олицетворявших природные и социальные силы и явления.

Анимизм и другие элементы древнемексиканской религии и привели к широкому распространению веры в приметы, представления, чудеса (19). Это неслучайно, ибо, по представлениям древних мексиканцев, жизнь людей — исключительно результат влияния божественных сил, события на земле лишь микрокопия божественных событий и дел. Например, когда происходили войны на небесах, то есть между богами, то это приводило якобы к войнам и столкновениям между людьми (20). Отсюда все события, которые случались на земле, только по видимости итог человеческой деятельности, а на деле — результат эманации, исходящей от того или иного божества.

Описанное — это наиболее ранний, архаический слой, характерный для любой древней религии, кстати, очень существенный в древнемексиканской религиозно-мифологической системе. Другой слой — это уже персонификация тех или иных явлений мира, общества или даже человека в виде определенных божеств. Поэтому можно согласиться с утверждением, что в обществе религиозно-мифологические представления существовали как бы на двух уровнях. Первый — это суеверная пантеистическая религия простонародья. Второй уровень составляла религиозно-мифологическая доктрина (и связанная с ней практика), отражающая жреческую традицию и многими своими чертами соответствующая тому, что находило отражение в Старом Свете, например в древнеегипетских и древнегреческих мистериях (21).

Главная линия образования пантеона древнемексиканских богов — это процесс их естественного формирования. Однако в древней Мексике на него оказывали влияние и местные обстоятельства. Достоверно известно, что число богов древнемексиканских народов пополнялось, кроме того, и путем простого заимствования, и путем насильственного овладения богами покоренных территорий (в соответствии с законами магии считалось, что захваченный в качестве трофея идол, божество будет оказывать покровительство новым его владельцам). Например, после захвата ацтеками долины Толука (или Матлатцинка, располагавшейся южнее Теночтитлана-Мехико), местное святилище живших здесь народов (отоми, окультек и др.) было разгромлено, а главные реликвии и статуи божеств вместе со жрецами были отправлены в Теночтитлан (22). Отсюда становится понятно, почему по приказу последнего из доколумбовых правителей ацтеков Мотекусомы II Младшего в пределах храма главного племенного бога Уитсилопочтли было построено специальное святилище, так называемое Коатеокалли (Храм различных богов). В нем находились статуи и символы, реликвии богов из различных, подвластных ацтекам провинций и районов древней Мексики. Как сообщает историк, их было большое число и все разнообразной формы (23).

Впрочем, ацтеков иногда преследовали и неудачи. Так, изображение Камаштли, племенного бога, бога войны независимого города-государства Уэшотцинко, ацтеки не имели, хотя страстно этого хотели. За четыре-пять лет до появления испанцев правитель ацтеков Мотекусома II Младший в очередной раз пытался завладеть им и, как сообщает источник, приобщив к остальным, тем самым «обезоружить врага». Однако это им не удалось, и посланные правителем воины с позором бежали от разъяренных жителей Уэшотцинко (24).

Не исключено, что ацтеки как господствующий в государстве этнос прибегали уже и к прозелетизму. Во всяком случае, сохранилось высказывание одного из хронистов о том, что ацтеки ставили перед собой цель приобщить другие народы к своим богам. Они также всячески стремились подчеркнуть особенность и преимущества своих богов, их могущество и силу в сравнении с божествами покоренных народов (25). Отсюда становится понятно, почему после покорения того или иного народа или племени ацтеки нередко заставляли их жрецов прийти и выказать почтение (предложив при этом пожертвования) главным богам Теночтитлана. Вместе с тем это не означало устранение местных культов и верований.

Если представить картину взаимосвязи богов в древнемексиканской мифологии и религии, то получится как бы несколько кругов, слоев, структур.

Один из таких кругов составляли племенные и региональные боги, которым приписывается при этом все наиболее важное — от мироустройства до сотворения человека. Известно, что при переходе от доклассового к раннеклассовому обществу оформляется образ главного бога, прежде всего в облике племенного бога. Если это воинственное племя, то этот бог будет воином-воителем. Последнее как раз и имеется в ситуации с ацтеками. Они боролись за преобладание над соседними народами и племенами, и поэтому их племенной бог Уитсилопочтли играл необычайно важную роль.

Другой круг представлений выводит на уровень политеистических верований. Действительно, по мере усовершенствования общественно-экономической структуры общества происходило усложнение общественного сознания, а вместе с тем и одной из его форм, религии. Место племенных и региональных богов, которым приписывались все функции, нередко начинают занимать специальные боги, с которыми связывается то или иное явление природы, общественной структуры и даже человеческой сущности.

Поскольку наблюдается специализация богов, то совершенно естественно отметить и такой процесс, как образование пантеона. Он имел две особенности. С одной стороны, поскольку пантеон формировался на основе образов племенных и региональных богов различных народов, племен и этнических групп, то нередко складывалась такая ситуация, что некоторые боги (различных групп), например плодородия, сливались в единый синкретический образ божества плодородия. Синкретизм — характерная черта религиозно-мифологической системы ацтеков и, думается, древних мексиканцев в целом. С другой стороны, поскольку процесс этот не был завершен, то иногда то или иное божество совмещало ряд функций, что характерно для первого отмеченного нами круга представлений. Это объясняет, почему в дальнейшем придется встречаться с одним и тем же богом в разных по «специализации» группах божеств. Например, одно из древнеацтекских божеств (женская половина верховного дуального божества) Тонакасиуатль в одном из источников называется также и другими именами, именами специальных хтонических божеств (связанных с почитанием сил земли) — Шочикетсаль и Чикомекоатль (26). На этом примере видно, как со временем у древней богини Тонакасиуатль постепенно узурпируются определенные функции, появляются новые божества, в связи с образами которых, в свою очередь, формируется свой круг религиозно-мифологических представлений и культовой практики.

Анализируя древнеацтекский пантеон по чисто формальным признакам, нужно отметить существование двух божественных фратрий на основе такого признака, как пол. Иными словами, боги имели сходные функции, однако принадлежали к различному полу, к мужской и женской фратрии. Например, у ацтеков известны бог маиса Сентеотль и богиня маиса Шилонен, бог веселья и любви Шочипилли и богиня Шочикетсаль с практически сходными функциями.

Любой пантеон, надо думать, предполагает наличие его главного бога, первого среди равных. В древнемексиканской политеистической системе прослеживается явление, определенное как генотеизм. Согласно ему, из множества божеств на первое место выдвигается тот, к кому в данный момент обращались. И действительно, знакомство с религиозным ритуалом, содержанием молитв и религиозных гимнов показывает, что иногда, например, к древнеацтекскому богу дождя Тлалоку обращались с такими эвфемизмами, пышными, специфическими эпитетами, что не оставалось сомнений в том, что именно он — могущественнейший из божеств. В других случаях это могли быть и другие боги.

Наконец, намечались и некоторые черты монотеистических верований, составлявших как бы третий круг или уровень представлений. Они проявлялись в стремлении выделить какое-то божество и приписать ему целый ряд наиболее важных функций, причем в отличие от представлений о тотемном предке или племенном боге связывать с ним и его деятельностью более широкую систему идей, нежели та, что вырастала из интересов узкой племенной структуры. Это божество покровительствует уже всему государству, освящает существующую власть, в данном случае власть ацтекского правителя. Условия для подобных религиозно-идеологических процессов в обществе и общественном сознании были. С точки зрения социальных корней, они заключались в формировании зачатков деспотической власти в Теночтитлане. Исторические корни данного процесса — во включенности в этот процесс образов племенных богов, в активизации процессов объединения божеств в образ единого бога. Эти два момента, дополняя друг друга, и привели к появлению представления о неких верховных божественных парах или единых верховных богах. При этом единый бог мог быть в нескольких ипостасях. Что касается остальных богов, то с ними устанавливаются генеалогические, иерархические отношения и связи.

Три этих уровня или круга представлений прослеживаются, но разделить их можно только формально, в теории, так как в действительности они тесно, прочно взаимосвязаны, и далее мы будем наблюдать, как одно и то же жизненно важное явление, событие приписывается в одном сюжете — одному богу, в другом — другому.

Структура пантеона: боги и божества в системе религиозно-мифологических представлений

В религии и мифологии древней Мексики периода, непосредственно предшествовавшего Конкисте, было известно представление о парах великих, верховных богов, которые по-разному назывались у разных народов. Эти пары представлялись по большей части в виде мужского и женского божества. Так, верховной божественной парой у сапотеков были так называемые Косаана и Уичиана (соответственно «порождающий», «порождающая») (27). У миштеков, которые разделяли многие религиозные воззрения сапотеков, аналогичные по существу персонажи именовались «Господин-олень» и «Госпожа-олень» (или «Пума-змей» и «Пума-ягуар») (28). Сапотеки думали, что они были «великими магами и колдунами», потому что могли принимать любой облик, в том числе и человеческий (29).

У ацтеков сходные идеи связывались с Тонакатекутли («Господин нашей плоти») и Тонакасиуатль («Госпожа нашей плоти»), а также звездной парой Ситлаликуэ («Та, у которой юбка из звезд») и Ситлалитонак («Сверкающая звезда») (30).

Если заниматься анализом данных божеств лишь на основе только что приведенной информации, то станет совершенно очевидно, что в образах этих богов отражена прежде всего необходимость, по древним представлениям, единства мужского и женского начал для всяких и особенно принципиальных творений. Более того, порой сами верховные пары воплощали наиболее грандиозные явления и стороны мира. Например, у сапотеков мужская ипостась божественной пары, Косаана, соотносилась с Солнцем и небом, а женская, Уичаана, с землей и водой. Ацтекские Ситлалитонак и Ситлаликуэ были также связаны с небом и звездами (31).

Однако этим не ограничиваются древнемексиканские представления о божественных парах. Дело в том, что в связи с последними можно проследить тенденцию к превращению их в некие единые верховные божественные существа, которым, однако, предшествуют представления своего рода промежуточного характера.

Именно такое промежуточного типа представление (между идеей верховной божественной пары и единого, верховного бога) демонстрирует древнеацтекская религиозно-мифологическая система. Так, следует обратить внимание на специфические имена, применяемые к этой паре, такие как Ометекутли («Господин двойственности») и Омесиуатль («Госпожа двойственности»). Они как раз и позволяют предположить тенденцию к объединению этих божеств в один образ верховного бога. И уже накануне испанского завоевания в религиозно-мифологической системе древней Мексики формируется представление собственно о едином верховном божественном существе, то есть в этот период ацтекская божественная пара все определеннее объединяется в один образ. Одно из доказательств этого заключается в том, что ее начинают почитать как некое единое божество и обращаться с соответствующими эвфемизмами, которые, собственно, и могут рассматриваться как имена, — Тлокенауаке («Владыка центра», то есть основа всего, находящийся в центре), Ипалнемоуани («Тот, благодаря которому живем»). Между прочим, в раннеколониальный период в отношении этого дуального божества имелись попытки миссионеров истолковать его в христианском духе. Так, П. де Лос Риос, комментатор «Ватиканского кодекса 3738А (Риос)», утверждал, что Ометекутли — это иное, индейское, название Троицы (32).

Аналогичная трансформация произошла и с сапотекской божественной парой, а именно Косаана и Уичиана, которые в отдельных случаях воспринимались как образ единого верховного божества.

Отмечая наличие такой тенденции, вместе с тем надо иметь в виду, что сведения о едином верховном божестве были записаны после прихода испанцев, и, следовательно, здесь вполне возможны, особенно в передаче авторов-европейцев, христианские наслоения. Тем не менее считать их полностью результатом внешнего влияния нельзя, так как в общей системе представлений образы этих богов весьма отличаются от остальных, в большей степени наивных и даже архаичных, как увидим ниже.

Немаловажно и то обстоятельство, что, в то время как в мифах излагается (с различной степенью полноты) история происхождения, появления божеств, аналогичных сообщений о верховной божественной паре (или едином верховном боге) не зафиксировано: «их начало никогда не было известно» (33). Более того, в таком важнейшем источнике по древнеацтекской истории и мифологии, как «История мексиканцев по их рисункам», относительно верховной божественной пары Тонакатекутли и Тонакасиуатль прямо утверждается, что начало их неизвестно, что они всегда пребывали в месте своего существования, а именно на самом верхнем, тринадцатом небе. Они считались творцами мира, а также, что неудивительно, благожелательными божествами рождения и пищи (во всяком случае, именно так они представлены в «Кодексе Борджиа») (34).

Характеризуя индейские представления о сущности Тлокенауаке, некоем едином верховном божестве, один из информаторов сообщал, что ацтеки никогда не приносили ему пожертвований, поскольку он их не требовал. Более того, этому богу не строили храмов, и он не имел своего традиционного изображения, то есть идола, в то время как другие боги, которым они приносили жертвы, имели идолов то ли в виде «демонов» (чудовищ), то ли в облике людей (антропоморфные изображения). И это все при том, что этому богу был посвящен свой день в ритуальном календаре (имеется в виду день «7.цветок») (35).

Почему же в глубоко образном, наполненном живыми явлениями окружающего мира сознании названных индейских народов, и прежде всего и в первую очередь древних ацтеков, сформировалось представление о боге с весьма неконкретными атрибутами? Это было проявлением зачатков монотеизма, о которых упоминалось выше. Отсюда понятно, почему иногда именно верховной божественной паре или тому единому божеству, о котором только что говорилось, нередко приписывались наиболее важные творения в природе, с ними связывали иногда происхождение других богов. В результате закладывались условия для формирования иерархии богов.

Все вышесказанное тем не менее не устраняет сам по себе тот факт, что гораздо более реальные и зримые образы древнемексиканской мифологии и религии — это так называемые племенные боги или даже боги районов, этнических групп и народов, живших на территории древнеацтекского государства. Они-то и были фактически главными богами, во всяком случае, во многом определяющими всю систему религиозно-мифологических представлений, обрядов и ритуалов. Погружаясь в систему образов этих богов, оказываешься в достаточно необычном мире, где много непривычного, непонятного и даже во многом шокирующего в том, как представляется происхождение и генеалогия богов, их взаимоотношения, деятельность, действия и т. п.

В то время как о происхождении верховных божественных пар или некоего единого бога ничего не известно, историю появления племенных и региональных богов (по крайней мере некоторых из них) можно проследить. Это касается прежде всего древнеацтекских богов. Правда, очень важно подчеркнуть, что появление или происхождение главных племенных или региональных богов излагается часто в нескольких вариантах, поэтому у отдельных богов порой можно обнаружить как бы ряд биографических слоев, что создает довольно путаную картину божественных «биографий».

Как бы то ни было, согласно одному из вариантов происхождения главных древнеацтекских племенных и региональных богов в связи с необходимостью осуществления мироустроительной деятельности, мироустройства, верховной божественной парой Тонакатекутли и Тонакасиуатль были созданы четыре сына. Первый и самый старший из них назывался Красный Тескатлипока, второй получил имя Черный Тескатлипока, третий Кетсалькоатля, а четвертый, самый младший, Уитсилопочтли (36).

Представленная последовательность появления богов соответствует их действительному формированию во времени. Так, культ самого младшего из них, Уитсилопочтли, действительно сформировался позднее трех других, чему вскоре будет дано свое объяснение.

Надо сказать, что из всей четверки наиболее тесно переплелись в религиозно-мифологической системе ацтеков биографии двух богов — Кетсалькоатля и Черного Тескатлипоки. Последний, рожденный или сотворенный божественной парой, назывался «черным» потому, что таким якобы родился (37). Чаще его называли просто Тескатлипока. Собственно же имя его складывается, согласно источникам, из соединения слов, которые в переводе означают «зеркало» и «дым», а вместе дают перевод имени как «Зеркало, которое дымит» (или «Курящееся зеркало»). Древние ацтеки верили, что у него всегда было при себе особое магическое зеркало, с помощью которого он мог не только видеть все происходящее вокруг, но и предвидеть и даже воспроизвести то, что произойдет в будущем (38). Кроме того, он имел при себе курильницу с благовониями, от которой исходил дым, также давший имя богу.

Есть предположение, что в Центральной Америке были известны зажигательные зеркала, изготовленные из раковин (в частности, это касается ольмеков, создателей древнейшей здесь культуры). Имел такое зеркало в качестве атрибута и бог, откуда и получил свое имя (39).

Другое объяснение теонима, имени бога, связано с представлением о том, что Тескатлипока будто бы появился впервые перед мексиканцами на вершине горы Тескальтепек («Гора зеркал») (40). Последнее, возможно, указывает на то, что Тескатлипока был, видимо, первоначально божеством, духом этой горы, от названия которой и произошло имя самого бога. И вообще, как кажется, это божество имеет какое-то отношение к вулкану и вулканической деятельности. К Тескатлипоке обращались и под другими различными именами, которые в переводе звучали как «Господин, которому мы служим» (41), «Тот, пленниками которого мы являемся» (42), «Даритель всего» (43). О нем говорили, что он знал «все мысли», «был во всяком месте», «знал сердца» (то есть мысли, намерения людей), поэтому называли «Всемогущий, который делает все вещи» (44).

Бог Тескатлипока имел ту особенность, что мог появляться перед людьми в облике ягуара, обезьяны, птицы. Причем когда он хотел с кем-нибудь «поговорить», то будил ночью, «производя шум крыльями»(45). Иногда в кодексах Тескатлипоку также изображали в виде персонажа с лапами петуха или орла (46) и даже змеями вместо ног (47).

Он мог явиться людям в виде страшного призрака, «демона». При описании Тескатлипоки в облике демонического существа индейцами привлекается самая буйная религиозная фантазия. Он мог якобы превращаться в некое существо «без бровей», «ресниц», «зрачков», «белков глаз» и даже «без коленных чашечек и суставов». В другом случае Тескатлипока якобы являлся ночью в виде человека без головы, но с «дверцей на месте груди», которая, открываясь и закрываясь, производила звуки, напоминающие треск сучьев при рубке леса, деревьев (отсюда этот звук даже имел специальное название — «ночной топор»).

Чаще такие звуки якобы слышали жрецы, занятые ночью выполнением ритуала, или те люди, которые находились в пути. Встреча же с самим этим демоном могла быть и благом, и бедой для человека, что зависело от того, достойный он человек или нет. Если призрак являлся храброму воину, то последний мог считать это добрым знаком. В таком случае демон якобы вручал воину три-четыре колючки агавы (число соответствовало количеству пленников, которых он вскоре возьмет в бою). После такой встречи с Тескатлипокой обнаружить в складках своей одежды перо или колючку агавы означало в дальнейшем благополучие и процветание. Если же человек находил у себя угли, грязные обрывки одежды, то это было предзнаменованием несчастья. Если «звуки топора» слышал трусливый человек, то он мог от ужаса и страха заболеть и даже умереть.

Тескатлипока мог явиться и в виде женщины-карлицы с длинными до пояса волосами. Появление этого призрака было крайне опасным, поскольку считалось, что с увидевшим ее случиться что-то очень худое, он может даже умереть.

Тескатлипока смертельно пугал людей, превращаясь также в прыгающий под ногами череп, в покойника, демона с головой филина и даже в обычного койота (волка). Как утверждали информаторы-индейцы, если кто-то осмеливался схватить его, то в руках оставались только дерн или комья земли. Иногда он, оставаясь невидимым, напоминал о себе страшными, необычными звуками и голосами.

Религия и мифы определяют Тескатлипоку как своего рода древнеацтекский вариант Юпитера. Он считался также невидимым вездесущим богом, находящимся во всех местах — на небе, на земле, в подземном мире.

Ацтеки считали, что когда он появлялся на земле, то с ним вместе начинались войны, разногласия, раздоры, разнообразные несчастья обрушивались на человеческий род. Считалось, что он сам подстрекал к этому, поэтому назывался также «Сеятель всеобщего раздора». Вместе с тем о Тескатлипоке говорили, что только он способен управлять миром. Он давал богатство и способствовал процветанию, но, опять-таки если хотел, мог все разрушить (48).

Источник статьи: http://kartaslov.ru/%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%95%D1%84%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0_%D0%91%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B9_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%B0%D1%86%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8B_%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D1%85/2

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *