Что называют обычаем обрядом традицией



Обряд. Обычай. Традиция. Ритуал. Основные понятия и определения.

Обряд. Обычай. Традиция. Ритуал.

Основные понятия и определения.

Говорят, что сейчас в последние годы Россия теряет свои традиции, свое лицо, свою самобытность. Что заполонило нас западное, заокеанское, чужеземное.

Да этому утверждение есть обоснование. Действительно, сейчас в России отмечаются многие зарубежные праздники, к примеру- H allоween, из – за рубежа в Россию пришел карнавал. Да мы много что берем за океаном и многому у них учимся. Но утверждать о вытеснении нашей культуры, искусства, традиций… Наоборот именно в последние годы наблюдается повышенный интерес людей к исконно русской культуре.

Возрождение народных традиций, обрядов в наше время реализуется в большинстве случаев — это через проведение массовых народных гуляний (Рождество, Масленица, Троица, Ивана- Купала и др.) Основной идей проведение в наши дни таких мероприятий – это прежде всего возрождение национальной культуры и воспитание патриотизма в каждом гражданине своей страны.

В наше время сценарий народных праздников строиться на инсценировках старинных обычаев обрядов и ритуалов.

Обряд – это совокупность установленных обычаев, действ, связанных с религиозным представлением или бытовыми традициями. Есть какой-то символ.

Обычай – стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе и социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития.

Ритуал – церемония обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения. Упорядоченная система действий, выражает определенные социальные, культурные взаимоотношения.

Традиция – (передача)- элементы социального и культурно наследия передающийся в определенных классах и социальных группах в течении длительного времени. В качестве традиций выступают определенные общественные установления, ценности, идеи, обычаи.

Обрядность – это самопроизвольное театрализованное игровое действие, которое содержится во многих народных праздниках, торжествах, гуляниях, посвященных важнейшим событиям жизни человека и его трудовой деятельности.

Обрядность – это традиционное общепринятое игровое действие, включающее в себя ряд персонажей, художественных образов, эстетических и эмоциональных приемов. Одной из форм обрядности является ритуал, который может быть частью большого обрядового действия или выполнять самостоятельную функцию торжественного официального акта.

Символ – это есть знак у каждого обряда, их может быть несколько. Символ позволяет отразить какую — то идею по средствам выразительных средств

Обряд знают все, его нельзя отрепетировать, в нем должна быть композиция, которая имеет свое развитие.

Обрядовое действие имеет реальную основу, реальных героев.

С проникновением на Русь Христианства появляются новые торжества, но проповедники противостояли их языческим, потому что языческие носят чувственный характер, а христианство превращали их в духовные традиции.

Традиция – отмечать какой — ни будь праздник

Обрядность: — обрядить, украсить

Обычай: Пример – рукопожатие, запускать кошку в дом.

Используется многообразием образов для отражения действительности

Вербальные символы . Выражаются в терминах, накопленных обобщающим смыслом, т.е. это пионеры, комсомольцы, кружковцы и т.д.

Звуковые символы . Звуки рождающие определенные ассоциации, несущие смысловую нагрузку: горн, колокол.

Вечно предметные символы . Природные и искусственные вещи имеющие символический смысл или значение: елка и игрушки. Вымпел и галстук, вечный огонь ит.д.

Графические символы . Это символы, которые нарисованы либо начертаны: эмблема, значок. Герб

Обрядовое передвижение : парадный строй, почетный караул, крестный ход

Жесты несущие определенный смысл: отдавание чести, воинское приветствие и т.д.

Реликвии: жезл, корона и др.

Символ как орудие ориентации в каком-то определенном действии : вымпел, флаг, кубок и т.д.

Символ олицетворения – реальная личность

Источник статьи: http://infourok.ru/obryad-obichay-tradiciya-ritual-osnovnie-ponyatiya-i-opredeleniya-3684377.html

Обычаи, традиции, обряды

Обычай — традиционно установившийся порядок поведения. Он основан на привычке и относится к коллективным формам действия.

Обычаи — одобренные обществом массовые образцы действий, которым рекомендуется следовать. Если привычки и обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции.

Традиция — все то, что унаследовано от предшественников. Первоначально это слово обозначало «предание». В качестве традиции выступают также ценности, нормы, образцы поведения, идеи, об-щественные установления, вкусы, взгляды. Традиционными могут стать встречи бывших однокашников, однополчан, подъем национального или корабельного флага. Одни традиции выполняются в обыденной, а другие — в праздничной, приподнятой обстановке. Разновидностью традиции является обряд. Он характеризует не избирательные, а массовые действия.

Обряд — совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. В них выражаются какие-то религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения.

Обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением (крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, выкуп невесты, помолвка), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в пионеры, в студенты, в рабочие) или переходом в другой возраст (инициация), смертью (погребение, отпевание, поминки).

Церемония — последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных отмечанию (празднованию) каких-либо событий или дат. Функция этих действий — подчеркнуть особую ценность отмечаемых событий для общества или группы. Коронование — яркий пример важной для общества церемонии.

Ритуал — сильно стилизованный и тщательно распланированный набор жестов и слов, исполняемых людьми, особо избранными и подготовленными для этого. Ритуал обладает символическим значением. Он призван драматизировать событие, вызвать у зрителей благоговейный трепет. Принесение человека в жертву языческому богу — яркий пример ритуала. Большинство ритуалов распадается на составные части и элементы. Так, например, обязательная часть ритуала взлета самолетов — ожидание команды «Взлет разрешен». Элементы ритуала прощания: посидеть «на дорожку», обняться, поплакать, пожелать счастливого пути, не подметать пол три дня и т. п. Сложный состав элементов включает ритуал защиты научной дис-сертации. По мнению К. Лоренца, ритуал имеет культурное происхождение и выполняет три функции: а) запрета борьбы между членами группы, б) удержания их в замкнутом сообществе и в) отграничения данного сообщества от других групп. Ритуал сдерживает агрессию и сплачивает группу.

Нравы — особо оберегаемые, высоко чтимые обществом массовые образцы действий. Нравы отражают моральные ценности общества, их нарушение наказывается более сурово, нежели нарушение традиций Нравы — обычаи, имеющие моральное значение. Под эту категорию попадают те формы поведения людей, которые бытуют в данном обществе и могут быть подвергнуты нравственной оценке.

Табу — абсолютный запрет, накладываемый на какое-либо действие, слово, предмет. Оно регламентировало важнейшие стороны жизни человека: обеспечивало соблюдение брачных норм, охраняло от опасностей, связанных, в частности, с прикосновением к трупу.

Законы — нормы или правила поведения, оформленные парламентским или правительственным документом, т. е. подкрепленные политическим авторитетом государства и требующие неукоснительного выполнения. Различают два вида законов. Обычное право — в доиндустриальном обществе: совокупность неписаных правил поведения, санкционированных государством. Из обычного права постепенно возникли формальные, или юридические, законы, закрепленные Конституцией — главным политическим законом страны. Нарушение законов влечет за собой уголовные наказания, самым сильным из которых является смертная казнь.

Чем различаются между собой норма, право и обычай? Рассмотрим их взаимосвязь на примере Китая. Норма — моральное предписание того, как следует поступать. Обычай — распространенная практика, типичные, массовые действия, то, что случается по обыкновению. Например, конфуцианская норма в Китае осуждает повторное замужество вдовы. Но обычаем, распространенной практикой такая норма не стала, и повторные браки вдов случались очень часто.

По китайскому закону муж имел право на повторный брак в случае смерти жены. Оно фиксировало обычай и само поощряло такую практику как массовую, т. е. как нечто обычное, распространенное. Напротив, повторный брак жены не соответствовал конфуцианским нормам сохранения целомудрия.

Источник статьи: http://studopedia.ru/10_157674_obichai-traditsii-obryadi.html

Понятие обычая, обряда, ритуала, традиции

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни?

Термин «обряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» — украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе. «Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми.

Обряд является одним из способов существования традиций.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиции — продукт определенных исторических условий.

Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей, рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей. Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой — рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня, соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни.

Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношении, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это прочно установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действии, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к более узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Календарные обряды

Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, — к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках Земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года).

Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами — от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и пр.).

Исстари основным занятием восточных славян, и русских в том числе, было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер. Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние святки (конец декабря — начало января). Иван Купала-24 июня (7 июля), март и сентябрь.

Народное времяисчисление опиралось на смену времен Года и за основные вехи принимало период зимнего солнцеворота — Спиридоньев день, позднее перенесенный на 25 декабря — рождество Христово: время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середину марта (Сороки — Благовещение), а также Семен-день (1/14 сентября), который и в XIX в. сохранял черты, напоминавшие о бывшем когда-то сентябрьском «Новом годе».

В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы».

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая — примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). Собственно лето — это короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая) — «Егорий весну открывает».

С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, каким будет лето. В частности, полагали, что если на Егория будут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий «взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую». С поверьем был связан и ритуал катания по росе. Его нужно было выполнить, чтобы получить от земли силу для будущих работ.

У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. Ведь к концу апреля уже появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбища. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд «окликания Егория».

В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:

Мы ранешенько вставали,

Спаси нашу скотинку,

Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки — не — большой доски, которую пастух вешал на грудь и палочками выбивал на ней определенный ритм.

Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо. Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликальщиков обычно одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.

Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:

Христос с тобой, Егорий храбрый,

Прими мою животинку

На все полное лето и спаси ее.

Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето, в которое насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу.

С решетом обходили все стадо, произнося заговор: «Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая Чудотворца и Егория Победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь» (имя просящего соответственно менялось).

Как только обход завершался и обходчик произносил «Аминь», пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.

В этот же день совершался обряд «вождения Юрия». Прежде всего выбирали парня — зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с Юрием все обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту. Все садились вокруг Юрия и произносили заговор:

Мы вокруг поля ходили,

Егорий, спаси нашу скотинку.

Потом Юрий делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если таковой оказывалась девушка, то считалось, что она обязательно вскоре выйдет замуж.

Помимо основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна — раннее лето), молодое бабье лето (конец лета — начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.

По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах, загадках много сравнения зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и март — сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

Крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в прошлом веке Глеб Успенский — большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где писатель рассматривал народные приметы — прекрасный образец «земледельческой мысли» народа. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский писал: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего крещения, — у господ идут: взятие, покорение, одоление и т.д., а у крестьян: «На Трифона звездно — весна поздняя». «На Евдохеи снег — урожай». «На благовещение дождь — родится рожь, мороз-урожай на грузди, гроза — к теплому лету и орехам, мокро — к грибам». «Коли на Юрья березовый лист в полушку, на успенье клади хлеб в кадушку». «Если на Николу заквакают лягушки — хорош будет овес». «На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых».

Полная зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать «мельчайшие подробности случайностей природы», улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.

«Если галки большой стаей летают — к ненастью, садятся высоко на деревьях — к морозу, низко — к оттепели».

«Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать».

«Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель его сгонит».

«Круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами» и т.д. и т.п.

Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. К примеру, такое наставление: «В конце сентября бывают иногда морозы, повреждающие картофель, свекловицу и другие огородные овощи. Признаки, по которым можно узнать наступление холода, — пролет диких гусей , собирание в стаи мелких птичек, а также ясный блеск луны, рога которой принимают острую форму после новолуния, и притом малые и низкие облака стремятся к северу»¹ «Воронежские губернские ведомости» середины прошлого века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую рожа» следует сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева родится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после рождества Христова случится иней, через столько же дней после успения св. Анны (25 июля/7 августа) можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия (10/23 августа), пока земля суха и дни долги. «.

Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:

«Год на год не приходится».

«Что посеешь, то и пожнешь».

«Время дороже золота».

«Спустя лето по малину в лес не ходят».

«Всякое семя знает свое время».

«Случается такой год, что в нем семь погод».

«Всяк Еремей про себя разумей; когда сеять, когда жать, когда в скирды метать».

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение. установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря:

«Кто по календарю сеет, тот редко веет».

«Не примечать — и хлебушка не сдать».

«Без примет ходу нет».

«Обычай старше закона».

Знакомясь с народным устным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей, материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул. Один характерный пример: 16/29 июня церковь отмечает день св. Тихона Амафунтского. в народе про этот день говорят: «С Тихона солнце идет тише». Наблюдение абсолютно верное. По свидетельству астрономов, солнце в эту пору «и взаправду «идет тише»: к концу июня Земля сбавляет скорость движения вокруг Солнца по сравнению со скоростью на 1 января на 3600 километров в час. Эту особенность небесной механики пытливый народный ум подметил как «застаивание солнца»»¹. Не менее интересно другое. Тот же «пытливый народный ум» из всех дней второй половины июня для фиксации данного явления выбрал именно Тихонов день. Поводом послужила звуковая ассоциация имени святого со словами «стихать», «тихо». На том же основании к 16 июня приурочена еще одна верная примета: «На Тихона певчие птицы затихают» (кроме соловья и кукушки). И уже без всякой реальной причины, исключительно на созвучии возникла вера в способность чудотворца снимать боль, что отражено в одной из молитв: «Снятый Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные. «.

Вообще русский аграрный материал очень архаичен и консервативен. Крестьяне в подавляющей массе даже в прошлом столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы, для них причинно-следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, желая обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, ласточкам, куликам с просьбой поскорее вернуться в родные края. Так встречали праздник «Зазывание (кликание) весны».

Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались «грачами», «жаворонками» или просто «птичками».

Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Принесите нам лето теплое!

Весь хлеб у нас поела,

Всю скотинку поморила.

В некоторых из них содержались заклинания, обращенные к живительным силам природы:

Весна, весна красная,

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с огромною милостию:

Во многих местах печенье выпекали и в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево — особое решето, из которого сеяли зерно.

С крестообразным печеньем был связан особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана.

Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки — заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,

Крест подают и водой обдают,

Половина-то говина перевалится,

Кадка с молоком перекатится.

Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с давних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле, а также пахарю, работавшему на ней.

Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободившихся от снега лужайках, где водили хороводы и играли с «жаворонками», громко выкрикивая заклички:

Весь хлеб у нас поела,

Всю скотину поморила.

Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту.

С печеньем совершали еще один ритуал во время совместной трапезы. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан — будущие сплетни чешуйка хмеля — веселье.

Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к Морозу. Для него пекли небольшие шарики-колобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:

Вот тебе хлеб и овес,

А теперь убирайся подобру-поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяный кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз-Мороз, не тронь мой овес,

Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам. То, что позднее стало восприниматься как поэтическое сравнение, метафора, когда-то было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях. Земля в самом деле засыпала зимой, а в начале лета была беременна будущим урожаем и, страдая (ср.: «страда», «страдная пора»), в муках рожала хлеб, лен, овощи, ягоды (отсюда и слово «урожай»).

Народный земледельческий календарь сохранял такой взгляд на природу, взгляд, по сути, языческий, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.

Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево — береза.

Основной праздник, посвященный культу растений — так называемая русальная, или «зеленые святки», предшествующая церковной Троице¹. Четверг на этой неделе называется «Семик» — седьмой четверг после Пасхи. Празднование это имеет двоякую форму: по домам разносили и расставляли ветки берез. Кроме того, в лесу выбиралась одна березка, которую украшали и торжественно вносили в деревню. Этот праздник считался одним из самых больших праздников в году.

У великороссов обрядовое празднество производилось только с березкой, но не с другими деревьями. В песне поется:

Не радуйтесь, зеленые,

Не к вам девушки идут,

Не к вам пироги несут,

Ио, Ио, Семик да Троица!

К вам девушки идут,

К вам пироги несут,

Ио, Ио, Семик да Троица!

Та исключительность, которая принадлежит березке, объясняется, по-видимому, тем, что березка — первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточением этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанными с березками.

Березовые ветки или молодые березки приносились из леса и расставлялись по домам без особых обрядовых действий. Дома украшались также цветами. Березками украшали дворы, дома, горницы, ворота, отчего деревня приобретала праздничный вид. Для этого праздника мыли, чистили, белили хаты, всюду наводя чистоту. Эти дни в Смоленской губернии и в некоторых других местах назывались «зелеными святками». По-видимому, еще в XIX веке березки освящались в церкви. Народ на церковной службе стоял с березками, и этим березкам приписывалась особая целебная и оберегательная сила. П.В. Шейн сообщает из Смоленской губернии, что освящались не только ветки березок, но цветы и травы.

Более сложное явление представляют собой обряды, связанные с выбором одного молодого дерева в лесу. В состав этого комплекса входят: выбор и зарубка деревьев, украшение его, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева и торжественное внесение его в деревню, хороводные игры и песни под ним (до порубки в лесу или после внесения его в деревню), уничтожение дерева, гадание на венках, брошенных в воду. Здесь я кратко рассмотрю обряд завивания и внесения березки в деревню.

Березка избирается молодая, сочная, в таком месте, чтобы вокруг нее можно было водить хороводы. Если березка избиралась заранее, ее заламывали, т.е. отмечали. Для совершения празднества девушки шли в лес. Выбранную березку «завивали», т.е. загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки, которые как бы росли на дереве. Особый интерес представляет сибирский обычай пригибать вершины березок к траве и делать «косы», связывая эти вершины с травой³. В других местах верхушки двух берез связывались между собой так, что образовывался род арки. Венки могли плестись из веток других березок, переплетаться с травами и цветами и навешиваться на избранное дерево. Завитую березку украшали. «У кого-нибудь из девушек находился шелковый поясок, которым перевязывают березку внизу у корня»¹. На березку навешивали разноцветные ленты, нитки и лоскутки. Иногда украшали березку и цветами. На березку могли также навешиваться «козули», т.е. венки, испеченные из теста. В Европе дерево срубали и вносили в деревню. Это так называемое майское дерево или просто «май». У русских дерево не всегда срубали, оно могло оставаться в лесу. Е.В. Аничков утверждает, что у русских нет майского дерева. Между тем это неверно. Нет в народе слова «майское дерево», как нет и некоторых специфических видов увеселений (влезание на дерево за призом), но у русских явственно наблюдается две формы обряда. Одна, преобладающая, состоит в том, что празднество происходило в лесу вокруг избранного дерева. Другая, более редкая, состояла в том, что дерево срубалось, торжественно вносилось в деревню, устанавливалось здесь, и вокруг него проводились игры. В некоторых местах дерево завивалось в Семик (т.е. в четверг до Троицы), а на Троицу его вносили в деревню. Так, П.В. Шейн сообщает из Владимирской губернии: «В Троицын день девушки меняют свой наряд на лучшие платья, на голову надевают свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе идут в лес развивать березку. Пришедшие туда, они становятся в кружок около завитой березки, и кто-нибудь из них срубает ее и устанавливает посреди кружка. Тут все девушки подходят к березке и начинают ее украшать лентами и цветами. Далее открывается триумфальное шествие девушек попарно, а впереди всех одна из них несет березку и так5им образом обносят ее кругом всей деревни. Пришедши в какую-нибудь из улиц, они втыкают березку в землю и начинают водить вокруг нее хороводы; тут присоединяются к ним парни, и все хором поют».

Под деревом водили хороводы и пели так называемые семицкие песни. Содержание этих песен разнообразно. В них воспеваются березки, восхваляется праздник, девушки величают самих себя. Песни передают радостное весеннее настроение.

Под тобою, березынька,

Под тобою березынька,

Про тебя, березынька,

В песнях поется о венках, гаданиях, замужестве. На Семик поются также обычные, т.е. не приуроченные к праздникам, игровые и хороводные песни любовного содержания.

Хоровод водят вокруг дерева, а там, где верхушки двух березок связаны в форме арки, под ними проходят играющие и поющие. Веселье длится до самого утра.

Каков исконный смысл этого обряда? Исходя из предположения, что сила роста, по представлениям народа, находится в верхушках и в концах веток, откуда идет рост, можно рассматривать загибание в кольцо и связывание как способ уловления и сохранения этой силы. Эту силу надо внести из леса и передать ее земле и людям.

Пригибание верхушки к земле и переплетание ее с травой довольно явно представляют собой попытку передачи вегетативной силы от березки к земле.

На ячмень колосистый,

Вот образец другой подобной же песни. В ней густота молодой листвы сопоставляется с густотой ржи.

А и густо, густо на березе листье,

Ой ли ой люли, на березе листье.

Гуще нету того во ржи, пашеницы.

Господа, бояре, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Густая листва и густая рожь — таков художественный параллелизм этой песни, который некогда имел заклинательное значение.

В этот день девушки, выполняющие обряд, как бы перенимают от березы и венков их силу и предают ее земле:

Умолотишь три мешка.

Иногда место для празднования выбирали такое, которое прилегало бы к полю ржи. Это делалось для того, чтобы рожь была гуще. «Местом для завивания венков преимущественно избирают такую рощу, которая прилегает к ржаному полю, в том поверье, что и от этого, так же, как и завивание ржи в Воскресенье, она будет лучше».

Приведенные материалы дают мне право на вывод, что внесение обряженного дерева из леса на поле и в жилище представляло собой попытку использовать растительную силу дерева в земледельческих целях и передать ее от деревьям земле и злакам.

Живыми, одушевленными были в глазах древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Показательно, что в рассказах крестьян времена года представали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей׃ «Жили у брата три сестрицы: весна-молодица, зима — белолица и осень-водяница». Не случайно и календарь в народе назывался «месяцесловом» — все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты праздники и др.) были поименованы.

Припев повторяется после каждой строки.

Собственное имя было у большинства недель: «пестрая», «всеядная», «сырная», Фомина, «зеленая», «сборная» и т.д. Названия имели посты (холодный, голодный, великий, лакомка и пр.) и морозы (Введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).

Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В.Я. Проппа, на которое я уже не раз ссылалась. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.

Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что «в бытовой практике крестьянина земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т.п.

От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведений сева, подготовка седин, пахота, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.). Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течение веков выработалась целая система обрядовых действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, особые ритуальные тексты (заговоры, заклички, обращения, издевки, плачи и др.).

Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона; предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травки и т.п. Особое место занимали и гадания о собственной судьбе, в первую очередь — гадания девушек-невест.

Ими завершались святочные вечера. Обычно они начинались после того, как девушки собирались домой. Чаще всего каждая из присутствующих поочередно бросала свой сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожидало замужество. В противном случае считалось, что она может выйти замуж. Местом гадания могли становиться и ворота дома, через которые также бросался башмак. Девушки также гадали на банника и домового.

Поскольку, как и все переходные периоды года, святки считаются временем наибольшей активности нечистых и потусторонних сил, во время праздника стараются выяснить свою будущую судьбу. Святочные же гадания делятся на две группы: простые и сложные.

Источник статьи: http://poisk-ru.ru/s49341t13.html

Уч. обществознание 5 Обычаи, традиции. часть 2

ОБЫЧАИ, ТРАДИЦИИ, УСТОИ.

Обычай — унаследованный от предков способ поведения, который воспроизводится в обществе или социальной группе и является привычным и логичным для их членов. Термин «обычай» часто отождествляется с терминами «традиция».

Традиция (от лат. «предание», обычай) — множество представлений, обрядов, привычек и навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений.

Некоторые люди такие понятия, как обычаи и традиции объединяют в одно целое. Однако это не совсем верно. Чаще всего, когда речь заходит о передаче основ общественного устройства своим потомкам, речь идёт о передаче традиций. Если речь идёт о передаче обрядов свадеб, похорон, праздников, то говорят об обычаях.
Если речь идёт об общепринятой национальной одежде народа, то это традиция, поскольку касается всего народа в целом. Если у какой-то части народа к национальной одежде добавляется своё украшение, то это уже обычай, касающийся данной части народа. Такой обычай может превратиться в традицию, если будет принят всем народом. Скорее всего, именно так разные обычаи становились общей традицией.

То есть различные обычаи в комплексе и создают общепринятые традиции. Поэтому люди и отождествляют традиции, обычаи и обряды в одно понятие, хотя это и не так. Традиция сразу не рождается. Она появляется из устоявшихся обычаев. А обычаи рождаются из жизни и поведения людей сами.

В начале 20 века русский фотограф изобретатель С.М. Проскудин-Горский изобрёл технику цветного фотографирования. Сделал он это автономно в одно время с французами, братьями Огюстом и Луи Люмьер, которые и считаются официальными изобретателями цветного фото. Проскудин-Горский запечатлел на своих снимках именно людей в национальных одеждах, считая, что эту традицию нужно запомнить документально. Благодаря ему мы имеем представление о национальных одеждах народов России начала 20 века.

У всех народов традиционно была высока ценность слова человека. Были времена, когда даже письменности не было. Поэтому слово сказанное человеком не просто ценилось. Слову придавалось мистическое значение. Считалось, как, впрочем, и сейчас, что сказанное вслух пожелание, утверждение, обязательство, или даже проклятье, всегда имеют своё следствие и обязательно осуществляются. Причём это происходит независимо от того, хочет этого человек, который высказался, или нет. Пожелание здоровья и счастья у древних людей всегда воспринималось, как нечто вещественное. Случалось, что люди просили вернуть им их слова и пожелания, если оказывалось, что эти пожелания были высказаны не тому, кто этого заслуживал. Бывали случаи, когда от людей высказавших неправду требовали забрать назад свои слова.
Оттуда и берёт своё начало выражение «взять назад свои слова». Некоторые люди и сегодня считают, что слова материальны и стараются не разбрасываться ими. Другие не придают этому значения и их слова в глазах других людей не стоят ничего. И сегодня никто всерьёз не воспринимает слова болтунов и хвастунов, но слова людей достойных ценятся высоко. К ним прислушиваются. На них ссылаются.

Ценность слова была тем выше, чем крупнее был род человека, дающего слово. Не сдержать слово, это всё равно, что опозорить свой род в целом. Например у чеченцев существует такое понятие, которое определяет однозначно высокую цену слова мужчины. У них это называется «ДОШ». То есть, если мужчина заявил ДОШ, то за это отвечает не только он, но и весь его род. У чеченцев это понятие существует по сей день, поскольку у них сохранились родовые тейпы-кланы, каждый из которых объединяет множество людей. Я считаю, что такие понятия, как «ДОШ» существовали и у других народов, но называлось это по разному. А с момента распада родовых отношений у людей уменьшалась доля родовой ответственности и верность слову осталась на уровне личной честности каждого человека в отдельности, а не целого рода. А там уж кто во что горазд. Кто и умереть готов за своё слово, а кто и соврёт, недорого возьмёт. Уровень личной ответственности неизмеримо ниже уровня ответственности целого рода, но ведь и родовая ответственность строится на личной ответственности каждого родственника. Другое дело, что однажды опозорившийся родственник лишается права сказать кому-либо «ДОШ».

Безоговорочная ценность слова сегодня принимается обществом, разве что от президента страны, когда он клянётся на Конституции страны при вступлении в должность. Однако, к сожалению, нередки случаи, когда президент той, или иной страны изменяет своему слову. В обществе не так много авторитетных людей, кто был верен своим словам всегда и такие люди становятся известными. На них и их труды ссылаются другие люди. Это и видные писатели и политические деятели и даже простые люди, которые прославились своей честностью.

Если человек что-либо утверждает, он должен это доказать тем, кто его слушает. Ведь он заинтересован в том, чтобы слушающие его ему поверили. Тогда в доказательство правдивости своих слов, он начинает приводить в пример слова авторитетных, достойных людей. Те слова и утверждения, которые проверены временем и в доказательствах честности уже не нуждаются. Если эти аргументы соответствуют словам говорящего, то люди ему начинают верить. Они убеждаются в том, что человек не лицемерит и не лжёт.

Очень интересны воспоминания знаменитого учёного естествоиспытателя Альфреда Брема, в которых он рассказывает о своей беседе у костра с вождём маленького африканского племени. Вождь спросил у него:
— «А правда ли, что в Европе идёт война?»
Шла первая мировая война и А. Брем кивнул в ответ. Вождь спросил вновь:
— А много ли погибло воинов?
А. Брем вновь кивнул головой. Вождь попытался уточнить:
— Больше десяти?
А. Брем снова кивнул, на что вождь покачал головой и сказал:
— За это пришлось бы отдать весь скот племени.
Вспоминая этот разговор, Альфред Брем недоумевал, как можно объяснить человеку, который приучен оплачивать гибель каждого воина из соседнего племени в межплеменной стычке, что только за один день в бою под Верденом немцы положили больше 10 тысяч своих солдат во время наступления. Как в понимании вождя дикарей смогут уложиться бессмысленность и масштабность жертв цивилизованной войны. Вождя, который не смотря на свою дикость, знает о существовании определённых обязательств за гибель воина. Обязательств, которые были определены между племенами и скреплены не бумажным документом, а словом вождя.

Впрочем, есть ещё одна традиция, которая появилась сравнительно недавно и тоже относится к ценности сказанного слова. Эту традицию придумал Гитлер. Он утверждал: если вам хочется, чтобы вашей лжи поверили, не нужно говорить одну ложь. Нужно ложь смешивать с правдой и тогда вам все поверят.

Это лживая традиция, но и в ней есть определённая ценность. Стремление обмануть слушающих людей лишний раз подчёркивает, как важна ценность правдивого человеческого слова для всех без исключения. И для честных людей, и для лжецов. Так что, хотим мы того, или нет, но наша традиция ценить слово,живёт с нами и по сей день. Даже и мошенники пытаются пользоваться этой традицией.

Буквально у всех народов мира существует традиция гостеприимства. Вы скажете: «А что такого?» И будете по своему правы, но здесь не всё так просто. В древние времена, когда не было никаких коммуникаций связи и не было транспорта, люди были очень гостеприимными даже в отношении случайных людей. Простых путников оставляли в своих домах, бывало что и на несколько дней. Было интересно узнать, откуда пришёл человек и что он там видел. Еды всем хватало, а развлечений нет. Поэтому принимали всех проходящих людей, тем более, что им всё равно нужно было где-то хоть заночевать. Но какое же гостеприимство без застолья. Принято было угощать гостя всем самым лучшим. Понятно, что к дорогому гостю, которого ожидали, относились более внимательно, но и простых путников старались не обижать.

Еда была показателем не только хорошего отношения к гостю. Каждый человек, который ел за столом гостеприимных хозяев считался доброжелателем этого дома. Напротив, человек, который считает себя врагом людей которые его угощают, не должен был брать пищи с их стола. Съесть пищу за их столом, это было равносильно тому, чтобы отказаться от своих обид. И не важно, сколько еды на столе. Это может быть и бедный стол и богатый. Выразивший своё отношение к этому столу, показывал своё отношение к хозяевам дома. Откровенность считалась делом обязательным. Лицемерить, с тем, чтобы потом обмануть, за столом считалось делом позорным. Всё то же относилось и к тостам, но культуру ведения стола можно считать отдельной традицией.

Такая традиция и сейчас сохраняется практически у любого народа. Не смотря на многие изменения в нашей жизни, еда остаётся очень важным индикатором хороших отношений между людьми. Да, не везде, но у очень многих людей. Например, зачастую, чтобы показать своё уважение к собеседнику, человек предлагает угостить его за свой счёт и даже не дома, а в кафе, или в любом другом месте. Этот поступок, как правило, подталкивает того, кто был угощён, к ответному поступку и в другой раз он угощает товарища, так же за свой счёт. Совместная еда людей сближает. Есть русская народная поговорка. В ней говорится: «Да мы вместе пуд соли съели». В одном пуде 16 килограмм. Понятно, что никто не станет есть просто соль в таких количествах. Здесь речь идёт о таком количестве съеденной еды, для посолки которой понадобился бы пуд соли. То есть, люди жили вместе как минимум несколько лет и они не просто знали друг друга, но и делили пищу.

Сегодня очень многие собираясь в одну компанию, предпочитают сбрасываться, чтобы заплатить за еду от себя. Делается это из разных соображений. Из скупости, не желания обременять инициатора застолья. В США считается, что если мужчина платит в ресторане за женщину, то он таким образом пытается её домогаться. Поэтому там женщины платят за себя сами. Ну, или не платят.

Традициями любого народа всегда были песни и танцы. Люди так проводили время и это было естественно. Телевидения и звукозаписи не было. Музыкальные инструменты были примитивными, но было интересно. Любые народные танцы зажигательны и интересны каждый по своему. Зачастую у каждого танца, или песни были свои истории или легенды. Танц народов живущих недалеко друг от друга часто были похожими, иногда соседние народы брали себе танец у соседа. Знаменитую лезгинку считают своим танцем не только все кавказские народы, но даже казаки. А ведь, судя по названию, танец придуман лезгинами.

Иногда народ забывает свои танцы и это обязательно делает такой народ бедным духовно. Русские народные танцы ни по темпераменту, ни по сложности, ни по красоте, ни по каким бы то ни было другим показателям не уступают танцам других народов. Однако их русские люди почти не танцуют. Просто не умеют. Только специалисты знают их особенности, а ведь было время, когда русские танцы перенимали и на Кавказе, и в Европе. Сегодня люди танцуют, как правило. даже не танцы, а какие-то ритмические рисунки, которые очень похожи друг на друга.
Может быть это делается специально, чтобы лишить людей культуры. Культуры пения, культуры танца. Если ещё лишить народ языковой культуры, то народ заменит это всё чем то другим и станет другим народом. И такое возможно.

Характерным признаком для народного танца в России и на Кавказе, а так же у многих других народов было правило, согласно которому танцующие парень и девушка не должны были касаться друг друга руками. Были танцы, когда можно было взяться за руки, но не более того. Например хороводы, или такие танцы, как кочари у армян, шихане у ассирийцев и многие другие. Обнимать партнёршу было нельзя. У наших предков всё было строго. Обнимать можно было только свою жену. Вот и танцевали друг перед другом показывая свою удаль всем присутствующим. И ведь учились танцевать, чтобы не ударить в грязь лицом.

Народные песни, как традиция не менее интересны, чем танцы. Песни передавались из уст в уста от взрослых к детям. Причём среди сельчан не было профессиональных музыкантов. Репертуар передавался так походя, но обязательно со всеми голосами. В один голос песни не пелись. Они шлифовались каждым поколением и с каждым годом могли изменяться в сторону улучшения. На сельских свадьбах, как правило, присутствовали гости из двух сёл. Это было правило. Парней на своих девушках не женили. Чтобы избежать кровосмешения. Свадьба превращалась в своего рода фестиваль. Одно село пело свои песни, другое свои, но были и песни. которые знали все. Сегодня люди так не живут, но традиция такая была.

Кроме ценности слова существует ещё и ценность человеческого поступка. Поступки бывают разными. Значительными и не очень. Но все они бывают положительными, или отрицательными. Всё человечество трудится для обеспечения потребностей людей. Очень многие люди каждый день трудятся на своих должностях и совершают те поступки, которые должны совершать. Эти поступки не считаются необычными, но именно они позволяют обеспечить общество всем необходимым. Это положительные поступки. Однако отдельные люди совершают и отрицательные поступки. Это преступления. Для того, чтобы обезопасить себя от преступлений, общество придумывает законы защищающие честных и порядочных людей. Но в истории человечества были времена, когда законы не защищали людей. Тогда люди защищали себя сами. На любое преступление против друзей, или родственников они отвечали местью. Месть, это один поступок, или серия поступков логически связанных между собой. Месть врагам считалась делом обязательным. Отказ от мести должен был иметь веские обоснования, иначе он становился позором.

В одном из своих рассказов писатель пишущий под псевдонимом «cont», бывший воин афганец, описывает случай, который произошёл в одном из афганских селений. Рядом с ним был размещён блок пост советской армии. Это была маленькая крепость, ощетинившаяся пулемётами и автоматами. Бойцы постоянно ждали нападений моджахедов откуда угодно, только не со стороны селения. Чтобы не навлекать беды на жителей, моджахеды в селение не входили и на этот счёт существовал негласный договор с советскими бойцами. Однажды ночью произошло невероятное. Блок пост был атакован откуда не ждали. Со стороны посёлка. Атака была встречена кинжальным огнём блокпоста. Когда расцвело, бойцы увидели, что на земле лежали убитые старики, жители селения вооружённые кто чем. Лишь у нескольких из них были старые, бесполезные в бою, охотничьи ружья. Рядом с остальными лежали сабли, кинжалы, топоры. Расследование показало, что какой-то боец блокпоста ночью проник в один из домов и сначала изнасиловал, а потом зарезал 13 летнюю девочку. Его увидели, но он успел скрыться. Ни у кого из стариков селения не возникло сомнений относительно того, что их слишком мало и они все в преклонном возрасте. Они не видели для себя никакого другого развития событий, кроме мести. Не дожидаясь утра, они ринулись в последнюю в своей жизни атаку. Возможности для мести у них были ничтожными. Отомстить они бы не смогли, но упрекнуть их в том, что они не отомстили никто уже не сможет. Как говорил русский князь Святослав: «Мёртвые сраму не имут». Только не думали старики о том, что кто-то о них что-то скажет. Они шли мстить, потому что так были воспитаны.

В средние и более поздние века в Европе было принято драться на дуэли. Это самый благородный вид мести, если она вообще может быть благородной. Дуэль лишала соперников возможности отомстить тайно. Нападением со спины. или тайным убийством. В дуэли важна была публичность. Иногда дуэль происходила при большом количестве свидетелей, но в принципе, достаточно было и нескольких человек. Как правило, это были секунданты с обеих сторон. которые договаривались об условиях дуэли (выборе оружия, дистанции, итд)Могли брать с собой доктора для оказания медицинской помощи. Иногда дуэлянты договаривались драться до первой крови, а иногда до смерти. Не всегда оскорблённый человек побеждал, но он в любом случае оставался достойным и не опозоренным человеком.

Законы появились в каждой стране, но месть всё равно осталась среди людей. Законы не всегда работают. Мести всегда боялись больше, чем закона. Это очень древний обычай.Каждый народ имел свои особенности проявления мести, но все они отличались жестокостью. Жестокость никого не делает лучше. Одна жестокость порождает другую жестокость и тогда злу не видно конца. В древнегреческой Спарте месть должна была быть ожесточена убийством всех родственников виновного. Чтобы мучался он от каждого известия о гибели очередного родственника. Виновного убивали в последнюю очередь. Понятно, что последнему не оставалось ничего другого, как начать войну против своих мстителей и постараться её выиграть с помощью всё той же жестокости.

Очень интересен тот факт, что в древней Иудее были учреждены несколько городов, в которых запрещалось мстить и преследовать виновных. Чтобы людям невиновным было где спрятаться от своих мстителей. Ветхозаветное «око за око, зуб за зуб» говорит не столько о необходимости мстить, сколько об обоснованно три и соразмерности мести. Иными словами:если у человека выбили глаз, то это значит, что в отместку он должен выбить у обидчика один глаз, но не два.

Когда Иисус Христос пришёл учить людей, он призвал всех прощать друг друга. Именно он сказал, что если тебя ударят по правой щеке, подставь левую. Так Спаситель положил начало обычаю всепрощенья. Для многих этот обычай непонятен, поскольку противоречит обычаю мести к которому люди привыкли. Но ведь месть не останавливает зла, а продолжает его. Убийства же бывают и случайными. У древних евреев, например были выделены несколько городов, в которых убийца мог скрыться от мести и преследовать его в этих городах запрещалось.

1. Ежегодные обычаи.

Практически у всех народов существовал ПРАЗДНИК УРОЖАЯ. Исключение составляли народы, которые могли получать в год по 2-3 урожая. Для них это не было таким знаменательным событием. Тогда придумывались другие традиции. Основная же масса населения Земли получала урожай один раз в году и старалась это событие пышно отпраздновать. Этот праздник был символом изобилия. После этого праздника принято было играть свадьбы, причём не только у христиан, мусульман, или представителей других религий. Весной продуктов уже не хватало. Этот обычай пришёл к нам из языческих времён. Свадьбы праздновали все, поскольку сразу после сбора урожая продуктов было вдоволь, а работы прекращались по причине окончания уборки. Праздник урожая, естественный и логичный праздник.

Сегодня праздник урожая празднуется не так пышно как раньше. Празднуют его только крестьяне. Происходит это по нескольким причинам.
— Уборкой урожая занимается не всё население, а лишь малая его часть. Например, в США в сельском хозяйстве работает всего 3% населения. Для остальных людей это ни о чём не говорит. В средние века в сельском хозяйстве работало около 90% населения.
— Сейчас с окончанием уборки урожая, работы на земле не заканчиваются и практически продолжаются круглый год. Новая система агротехники интенсивно эксплуатирует почву. Раньше люди использовали одно поле один раз в два, или в три года. То есть один год поле работало, а два года отдыхало. Сегодня поля не отдыхают. Их активно удобряют минеральными удобрениями. Часть полей засеивается на зиму, а раньше так делали достаточно редко. Иными словами, в сельском хозяйстве зимнего простоя сейчас не бывает.
— Появилось много других пышных праздников, которых раньше не было, в том числе и таких, которые отмечаются в одно время с праздником урожая.

Очень пышно праздновались в народе проводы зимы. На Руси этот праздник известен под названием МАСЛЕНИЦА. Пережить зиму было не просто. Центрального отопления у крестьян не было. Необходимо было заготовить дрова. Избы были небольшие, с тем, чтобы легче было их согреть одной печкой. В этой же печи и готовили пищу. Зимой всё население было привязано к своим домам, как источникам тепла. Поэтому проводы зимы люди праздновали с большой радостью. Приходился этот праздник на период весеннего равноденствия. Во время празднования Масленицы на Руси было принято сжигать чучело зимы. В разных местах Руси этот обычай праздновался со своими деталями. Где-то сжигали чучело, обмотанное гороховой соломой. Она хорошо горит. Такое чучело называли шутом гороховым. В Костроме чучело называли «костромой».

В разных местах этому празднику посвящали разные песнопения, но смысл и время праздника всегда остаётся прежним. Этот обычай так же пришёл в наше время из языческих времён. Православная церковь масленую неделю празднует накануне начала строгого пасхального поста. Всю масляную неделю люди пекли блины, пироги и шли народные гуляния. В четверг считалось традицией тёщам приготовить блины своим зятьям и угостить их. Масляное воскресенье называется прощённым. В этот день все люди просят друг у друга прощенье. До революции в прощённое воскресенье устраивались кулачные бои стенка на стенку. Это особый обычай. То есть, выстраивались напротив друг друга взрослые парни и мужики в количестве до нескольких десятков человек. По команде сближались и начинали биться. Правила были строгие. Если боец падал, то выбывал из боя. Бить лежачего бойца было запрещено. Запрещались и удары ниже пояса. Бой не должен был быть травматичным и неоправданно жестоким, но кровь от травм считалась обычным явлением. Продолжался бой до полной победы. После боя, противники обнимались и просили друг у друга прощенье.

Наиболее яркими обычаями по праву считаются свадьбы. В наши дни этот обряд сохранён и люди устраивают пышные свадьбы, чтобы оставить память об этом событии. Но не только. Свадьба не просто радостный праздник. Это событие, которое не только делает многих людей ответственными за жизни и счастье молодой семьи, но и молодую семью делает ответственной перед всеми присутствующими за свою совместную жизнь, которую они обещают создать на свадьбе. То есть, свадьба, это не только праздник, но и взаимные обязательства. А как иначе? Жених с невестой и их родители приглашают на свадьбу всех тех, кого они уважают. Это приглашение можно рассматривать как заявление о том, что они не просто приглашают гостей, но обещают честно и достойно создать семью. В свою очередь, каждый, кто приглашён на свадьбу, должен в дальнейшем оказывать посильную помощь молодой семье в случае, если к нему за помощью обратятся. Так что свадьба, это не просто застолье. Это не просто сбор подарков. Это важное жизненное событие.

У мусульман до сих пор, но не везде, принято платить выкуп — калым. Считается, что мужчина, заплативший калым достаточно состоятелен для содержания собственной семьи. Величина калыма обговаривается индивидуально, но этот обычай практикуется не во всех исламских странах. На свадьбах принято дарить только деньги. Эти деньги отдаются родителям молодых. Но родители должны предоставить детям, и жильё, и мебель, и всё необходимое для жизни вплоть до одежды и посуды. Соответственно они несут все затраты по организации свадьбы. Деньги, полученные на свадьбе от гостей, как правило, не могут возместить родительские расходы.

У христиан можно дарить всё. И деньги, и подарки. Всё отдаётся молодым. Выкуп за невесту не платится, зато невеста должна принести с собой приданое. Величина приданного зависит от достатка семьи невесты. Родители платят за свадьбу. Но в этом смысле различия у мусульман и христиан не существенны.

Перед свадьбой у христиан принято договариваться о свадьбе. Это называется сговор и оканчивается он помолвкой, или обручением. Старшие представители жениха приходят договариваться с родителями невесты. Представителями могут быть и не родственники. Обычно это сваты, но присутствие родителей жениха обязательно.

Сваты соблюдают обрядность события. Родители жениха и невесты узнают о намерениях молодых и если они положительны, то происходит договор о сроках свадьбы. Жениха и невесту обручают обручальными колечками. С этих пор им можно общаться на людях, но до свадьбы жить вместе нельзя. Для чего это делается?

В случае, если кто-то из молодых передумает жениться, то все приготовления будут остановлены и свадьба не состоится. В этом случае молодые не связаны никакими обстоятельствами и могут найти себе других избранников. То есть, молодым даётся время, для того, чтобы приглядеться друг к другу получше. Кольца возвращаются жениху, поскольку их покупают родители жениха для обручения.

Договор может и не состояться. Если жених не нравится невесте, она может сразу отказаться от него. Это событие становится позорным для жениха, поэтому он должен быть уверен в том, что девушка даст согласие на брак.

На Украине, в Белоруссии, в Молдавии, в России и у многих других народов, принято было выносить незадачливому жениху тыкву (гарбуза). Это был позорный знак отказа. Почему позорный? Потому что, если жених видит, что не нравится девушке, но продолжает проявлять настойчивость, то получив тыкву, он уже не имеет права прислать к этой девушке сватов во второй раз. То есть, девушка имеет возможность избавиться от назойливого жениха раз и навсегда.

У мусульман тоже существует подобный обычай. Если невеста на свадьбе ударит при всех жениха плетью, то свадьба не состоится. Однако и жених и сама невеста считаются опозоренными в глазах гостей и всего общества.

Сегодня многие молодые люди стремятся заработать большие деньги и только потом жениться, чтобы самим оплатить свои расходы. Не хотят зависеть от родителей. В этом случае возникают две проблемы, из которых трудно выбрать худшую. Во-первых; такое положение может быть оскорбительным для родителей. Родители, как правило, готовы влезть в любые долги, чтобы исполнить свой долг перед детьми. Во-вторых; процесс зарабатывания денег может продлиться неизвестное количество лет. Это может лишить человека возможности создать собственную семью.

Отдать девушку замуж без сватовства всегда считалось позором. По логике свадеб получалось, что никто не заинтересован в защите интересов молодых. Никто даже не знает о том, что появилась новая семья. Нет свидетелей тех обязательств, которые берёт на себя жених и его родители. Поэтому девушку не принято отдавать за муж тайно. И не важно, платится ли за неё калым, или она венчается в православном храме, смысл всегда один. Семейные обязательства должны быть публичными и откровенными.

В трудные времена, когда гости не в состоянии были сделать подарки, а родители собрать богатое застолье, свадьбу всё равно старались сыграть. Зачастую это делалось общими усилиями, но свадьба всё равно становилась запоминающимся, радостным событием. Даже и подарки делались самые скромные, но свадьбы делались.

Любые спекуляции в этом плане ничего хорошего не обещают. Раньше, зачастую, родители сами решали за кого выдавать своих дочерей и на ком женить своих сыновей. Многие действовали по принципу материальной заинтересованности. То есть, старались породниться с богатым женихом, или богатой невестой. Зачастую молодые невесты выходили замуж за престарелых женихов и наоборот.

Такая ситуация породила ещё один обычай. Это похищение невесты. Поступок радикальный, но решающий сразу все проблемы, в том числе и с затратами на свадьбу. Логика похищения проста. Похищение незамужней девушки женихом ставит её в разряд то ли опозоренных, то ли замужних женщин. Зато похититель может тут же отказаться от неё и оставить опозоренной. Родители невесты, которые не смогли помешать похищению, выглядят нелицеприятно среди людей и готовы отдать дочь за похитителя, лишь бы соблюсти все необходимые обряды и заручиться поддержкой родственников и свидетелей. Даже, если перед этим они данному жениху публично отказали. При этом они стараются сделать всё, чтобы похищение осталось в тайне. Если же родители принципиально не признают жениха-похитителя, то невеста без свадьбы становится его женой. Это и понятно. Ни один жених, после похищения, её уже не посватает.

Впрочем, нередкими были и случаи предварительного сговора о похищении, жениха с невестой, жениха с родителями, жениха с родителями и с невестой для того, чтобы избежать расходов связанных с проведением большой свадьбы. Здесь логика очень проста. Если девушку похитили, но замуж не взяли, то это считается позором. Если же её похитили, но после многочисленных разбирательств и выяснений отношений, (порой переходящих в драки,) семья всё же создалась, то имидж невесты даже приобретает некий романтический оттенок. Поэтому похищения иногда даже инсценируются на богатых свадьбах.

Дефлорация. У каждого народа принято было после первой брачной ночи предъявлять доказательство того, что невеста была девственицей. Как правило, напоказ выставлялась простыня новобрачных со следами крови невесты на ней. Этот обычай существовал, буквально, у всех народов. Сегодня, кому-то дефлорация кажется пережитком прошлого, но она имеет свой смысл. Девушку, которая до свадьбы была лишена девственности не женихом, считалась испорченной. Но речь здесь идёт не о распущенности девушки. Имеется в виду эффект телегонии. Согласно ему, даже если девушка при первом и последующих половых актах, не забеременела, в её организме всё равно остаётся наследственная информация первого полового партнёра. Эта информация может быть как здоровой, так и не здоровой. Родившиеся впоследствии дети могут иметь в себе генетические признаки первого полового партнёра испорченной девушки. Например генетические заболевания, которых в роду у матери и в роду у отца родившихся детей никогда не было. Так что сохранять девственность для создания брака, было и остается важным народным обычаем.

Телегония — наиболее наглядно проявляется у животных. Замечен эффект Телегония очень давно. Известно, что породистая кобыла, которую первым покрыл непородистый жеребец, считается бракованный и рождённые ею жеребята уже от породистых жеребцов, считаются не породистыми. Известен случай, когда породистых кобылиц пытались скрещивать с жеребцами зебры. Потомства не получилось. Но когда этих же кобылиц покрыли породистых жеребцы, появились на свет жеребята, сквозь основной окрас которых проглядывали полоски, как у зебр.

ПОГРЕБЕНИЕ.
Что может быть не менее значимым, чем свадьба? Конечно похороны умершего человека. В Библии упоминается о том, что человек предавший земле покойника достойно выглядит перед Богом, но после похорон он должен очиститься. И сегодня существует обычай мыть руки после участия в похоронах.

Как показывает жизнь, женятся далеко не все люди, а умирают все. Смерть делает обряд погребения обязательным. Наши предки хоронили умерших в земле, чтобы их не оскверняли звери и птицы. Ведь речь щла об умерших родственниках. Но отношение и к незнакомым умершим было таким же. Впоследствии были придуманы обряды захоронения в гробах. Гроб символизирует лодку, в которой умерший отправляется в другой мир. Среди верующих людей принято придавать похоронам особый смысл. Ведь это последний путь человека в другой мир. У православных христиан принято хоронить людей в земле. В Индии, Японии и других странах, мёртвых людей кремируют. Сжигают. Материалисты следуют и общим религиозным традициям и кремируют покойников.

У христиан принято покойников держать дома от одного, до двух дней. Это делается для того, чтобы с покойным могли попрощаться те, кто находится далеко и не может быстро приехать на похороны. В день похорон умершего принято отпевать в церкви, или дома. Из дома гроб принято нести на руках по улице, где жил покойник. На кладбище происходит обряд прощания, когда родственники целуют покойного в лоб. Желающие могут высказаться о покойном вслух, но об умерших принято говорить или хорошо, или ничего. После опускания гроба в могилу, каждый присутствующий бросает в могилу три щепотки земли в знак прощания. После похорон люди отправляются на поминки. За поминальным столом не принято стукаться бокалами. Застолье бывает недолгим. Поминается похороненный человек, а так же вспоминаются умершие родственники. На похоронах умерших детей спиртное не употребляется.

Потом родственники собираются на поминание умершего через 7 дней. Более пышно поминается умерший на сороковой день. Считается, что в течение 40 дней душа умершего человека ещё скитается, а на 40 день оказывается там, где ей должно быть. В день похорон на могиле устанавливается крест, а через год, к годовщине смерти, принято ставить памятник. Но всё это по достатку.

У мусульман похороны принято завершать до захода солнца в день смерти человека. Никого не ждут. Мулла совершает свои молитвы и обряды. Умершего несут на кладбище только мужчины. Женщины на кладбище не ходят. Поминают умершего семь дней подряд. Эти поминки не столько застольные, сколько рассудительные. В каждый день люди говорят о жизни, смерти, о Боге, о вере итд. Семью умершего стараются не оставлять без внимания, чтобы ей легче было привыкнуть к утрате. 40 день у мусульман так же отмечается, как и годовщина.

Похоронные обычаи и ритуалы довольно разнообразны и описать их можно только в специализированной работе в очень большом объёме. Все они логически обусловлены. Здесь описываются только самые общие правила. Люди учатся им, участвуя в похоронах умерших людей. На похороны наиболее известных и уважаемых людей приходит большое количество людей. Но количество людей на похоронах не говорит о том, каким был человек при жизни. Важно с какими мыслями приходят люди на похороны и как потом вспоминают умершего. Хорошо, или плохо.

Таких обычаев немало. Они присущи каждому народу, поскольку логически обусловлены одинаковыми обстоятельствами. Возьмём простой случай, связанный с тем, что молодой человек уступает место в транспорте. Это не просто элемент воспитанности. Это общепринятый обычай, который видоизменился, но суть его осталась той же. Общественного транспорта ещё не было, но у каждого народа было принято, чтобы младшие не просто уступали место, но вставали в то время, когда к ним подходил старший по возрасту. Причём разница в возрасте значения не имела. И сегодня принято вставать если к вам подошёл человек и начал с вами разговор. Причём даже если он одного с вами возраста. Просто считается невежливым, если вы будете разговаривать сидя с человеком, который стоит перед вами.

В древней Спарте разрешалось не вставать перед старшим по возрасту, если у него не было детей. Объяснялось это просто. Его дети ни перед кем не встанут.

Не принято было сидя разговаривать с женщинами. Это считалось правилом дурного тона и воспитанная женщина не стала бы продолжать разговор с сидящим перед ней собеседником, если он, конечно, не инвалид. Сегодня у многих народов принято уступать место стоящим в транспорте не только пожилым людям или беременным женщинам, но просто людям более старшего возраста. Это воспринимается не как помощь в трудной ситуации, а как дань уважения.
Такое уважение до революции проявляли к женщинам все мужчины, но с развитием феминизма люди стали воспринимать вежливость мужчин к женщинам в транспорте, как домогательство.

Интересно, что до революции у аристократов и мещан был обычай при встрече с беременной женщиной снимать шляпу. Дань уважения материнству.

ИНТЕРЕСНЫЕ ТРАДИЦИИ НЕКОТОРЫХ НАРОДОВ.
Мне представляется интересными некоторые обычаи у японцев. В году у них отмечается день мальчиков, и отдельно день девочек. Эти дни посвящены именно детям до 6-7 лет. В эти дни они обязательно наряжаются в самую красивую одежду и им всё можно.

В японских школах традиционно проводится урок еды. Каждый день двое учащихся занимаются сервировкой школьного обеда для своего класса. Таким образом, ученики изучают японские застольные традиции сервировки, приёма пищи, поведения за столом.

В Италии, в канун наступления нового года, принято выбрасывать из окон на улицу старые вещи. Считается, что они останутся в старом году, а семья в новом году приобретёт новые.

В Финляндии и Норвегии не принято хвалить публично человека. Это считается грубой лестью и может даже повредить тому, кого ты хвалишь.

В Китае не принято дарить ничего связанное с числом 4. Это число символизирует смерть. Там же не принято даже этажи обозначать цифрой 4. Они так и идут 1,2,3,5,6,

В Индии не принято благодарить за подарок. Это считается правилом плохого тона. Можно хвалить подаренную вещь.

В США не принято платить за женщину в такси, открывать ей дверь, доносить за неё вещи. поскольку она может это принять за сексуальное домогательство и обратиться в органы с жалобой.

В Греции не принято хвалить в гостях утварь или картины хозяев. Согласно обычаям, хозяин должен будет её вам подарить.

В Грузии не принято оставлять бокалы гостей пустыми. Гость может пить, или не пить, но его бокал всегда будет полным.

Слова приветствия у разных народов разные. Китаец при встрече спрашивает: «ты ел?», иранец скажет: «будь весел», зулус предупредит: «я тебя вижу».

Источник статьи: http://proza.ru/2016/01/11/1207

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *